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          1. 首頁(yè) /  茶知識(shí) /  茶禮

            茶禮

                中國(guó)文化的產(chǎn)生與發(fā)展過(guò)程,存在著一個(gè)重要而共通的心理基礎(chǔ),那就是追求和諧。這種重視和諧的心理素質(zhì),表現(xiàn)在多個(gè)方面,其中之一就是人與自然的關(guān)系:“天人合一”。人們?cè)趯?shí)踐活動(dòng)中,不斷化“自在之物”為“為我之物”,使自然人化;同時(shí)又不斷讓人化的自然為世人服務(wù),發(fā)展了顯示人的本質(zhì)力量的人性。從而大大增強(qiáng)了人對(duì)自然的道德責(zé)任感。這種天與人的共感交互作用,無(wú)疑促成人得到愈來(lái)愈多的自由,并使社會(huì)出現(xiàn)凈化與諧調(diào)的效果。這大概要算“天人合一”論的最為重要的社會(huì)功能,體現(xiàn)了鮮明的人倫精神。
                透視“茶經(jīng)法”的精神意蘊(yùn),在于強(qiáng)調(diào)人格的自我完善。為實(shí)現(xiàn)這個(gè)崇高目標(biāo),其重要手段便是不斷化“自在之物”(如茶葉、水等)為“為我之物”(指茶事等):“為我之物”通過(guò)反饋?zhàn)饔茫粌H強(qiáng)化了社會(huì)諧調(diào)的氛圍,而且不斷喚醒人們對(duì)自然的一種內(nèi)在道德責(zé)任心。“茶經(jīng)法”的“茶理”,不外如此。這與中國(guó)文化的總體心理基礎(chǔ)有著驚人的一致性。
                接著看一看茶具中的“理”吧?!恫杞?jīng)·四之器》載古鼎形風(fēng)爐為三足,其中一足寫(xiě)“坎上巽下離于中”,一足寫(xiě)著“體均五行去百疾”?!翱病?、“巽”、“離”是《易經(jīng)》八卦中的三卦。所謂“八卦”,就是八種符號(hào),每個(gè)符號(hào)代表一種“自在之物”,可以說(shuō)這八種自然物質(zhì)就是萬(wàn)物之源。“坎”代表水,“離”代表火。人類(lèi)生存離不開(kāi)水與火,飲茶當(dāng)然也是這樣。鼎形風(fēng)爐正是生火煮水的關(guān)鍵工具,而煮水時(shí)確也是水在上,火在下。這種盡人皆知的事象,卻用古文字形式鄭重地鑄定在鼎足上,應(yīng)該說(shuō)含有“咒語(yǔ)”的作用,表明茶事活動(dòng)過(guò)程,完全符合〈易經(jīng)〉觀象取物而創(chuàng)造文化之“理”。
                八卦相重,就生出六十四卦。其中的“坎”卦與“離”卦結(jié)合,便形成“既濟(jì)”卦?!凹取?,含有已的意思;“濟(jì)”,本義是渡水,這里引申為成功?!凹葷?jì)”卦是“坎”上“離”下,即水在上,火在下,水與火原是不相容的,是相克的。如何變相克為相生,使不相容的對(duì)立面趨于和諧?就要靠調(diào)濟(jì)物。這個(gè)調(diào)劑物不是別的,正是置于水火中間的鍋。明代耒知德〈易經(jīng)集注〉在談到“既濟(jì)”卦時(shí)指出:“水火相交,各得其用”。說(shuō)的就是這種水火調(diào)和,變相克為相生的事實(shí)。請(qǐng)不要忘記,加速其調(diào)和的中介物質(zhì)還有風(fēng)呢;“巽”卦就代表風(fēng)。風(fēng)主齊,“波動(dòng)散發(fā),可以濟(jì)事。”用鍋實(shí)現(xiàn)水火相交,鼓風(fēng)幫助燃燒,這是人類(lèi)管理水火方面的重大突破。
                鼎形風(fēng)爐上設(shè)置支撐鍋?zhàn)佑玫亩?,期間分三格,一格畫(huà)“離”卦,一格畫(huà)“巽”卦,一格畫(huà)“坎”卦?!床杞?jīng)〉說(shuō):巽主風(fēng),離主火,坎主水;風(fēng)能興火,火能熟水;所以須有三個(gè)卦。這種說(shuō)法,進(jìn)一步顯揚(yáng)了易理用于指導(dǎo)茶事的深層意義;集中反映出“天人合一”思想對(duì)茶事滲透的深度和廣度。
                古鼎形風(fēng)爐的又一足寫(xiě)著“體均五行去百疾”。所謂“五行”,指木、火、土、金、水五種物質(zhì)。這五種物質(zhì),在五行學(xué)說(shuō)中已升華為五種符號(hào),代表著五種功能屬性,從而形成五行結(jié)構(gòu)觀念。五行學(xué)說(shuō)便是由五行結(jié)構(gòu)觀念建構(gòu)而成的關(guān)于自然萬(wàn)物相互轉(zhuǎn)化的理論體系。五行學(xué)說(shuō)應(yīng)用于醫(yī)學(xué),便形成中醫(yī)學(xué)獨(dú)特的理論體系。這個(gè)體系,無(wú)疑地大大有助于認(rèn)識(shí)并促進(jìn)人體與大自然尤其是生活環(huán)境的直協(xié)調(diào)統(tǒng)一?!绑w均五行去百疾”便是基于這種認(rèn)識(shí)提出來(lái)的。意思是說(shuō),五臟調(diào)和,五行資生,去除百疾。
                陰陽(yáng)學(xué)說(shuō),講的是對(duì)立統(tǒng)一;五行學(xué)說(shuō),講的是相生相克。因?yàn)樘炫c人的運(yùn)作,都同樣體現(xiàn)陰陽(yáng)五行變化規(guī)律;兩大系統(tǒng)的結(jié)合,相輔相成,深化了人們對(duì)于自然與人體關(guān)系的認(rèn)識(shí)程度。顯然,在風(fēng)爐兩足鑄上兩句話,“坎上巽下離于中”,“體均五行去百疾”,并非出于偶然。陸羽巧妙地運(yùn)用了陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō),反映以類(lèi)相感,讓天與人在陰陽(yáng)五行的框架內(nèi)合而為一。突出了茶飲去疾健身、完善價(jià)格、師法自然、凈化社會(huì)的功能。有鑒于此,“天人合一”的哲學(xué)功能和美學(xué)功能便也得以?xún)冬F(xiàn)。
                古鼎形風(fēng)爐壁厚三分,爐下三只腳,三腳下開(kāi)三個(gè)通風(fēng)口,支撐鍋?zhàn)拥亩忾g分三格并畫(huà)三卦,灰承三只腳,爐口邊緣寬9分,爐足鑄籀文21字......。伙閃應(yīng)該注意這個(gè)“三”字。設(shè)計(jì)處處用“三”(包括三的倍數(shù))實(shí)受易卦以三數(shù)重迭為形影響的結(jié)果?!词酚洝ぢ蓵?shū)〉說(shuō):“數(shù)始于一,終于十,成于三”。為什么稱(chēng)“三”為“成”?伙們不妨先舉實(shí)例吧。求簽向卜往往是“三占從二”乒乓比賽也取“三局二勝制”。如此之“三”,頗有奧妙處;當(dāng)二數(shù)對(duì)峙時(shí),加上一,便可形成多數(shù)示勝負(fù)。這個(gè)“一”的地位所以重要,關(guān)鍵不在于它所處序列位置,而在于它的參與,使對(duì)立得以中和。也就是說(shuō),這個(gè)“三”,能給對(duì)立的雙方帶來(lái)調(diào)和、中和的力量。〈易〉“說(shuō)卦”以天、地、人為三才。天地是對(duì)立的,通過(guò)人的中介,天地也調(diào)和了,統(tǒng)一了??梢?jiàn)〈茶經(jīng)〉設(shè)計(jì)茶具,時(shí)時(shí)忘“三”,同樣為著突出“天人合一”的哲學(xué)思想。
                事實(shí)確如上面所講,“茶經(jīng)法”開(kāi)列了好多茶飲的條條框框。但請(qǐng)別擔(dān)心,戒律是相對(duì)的,靈活性仍然存在。〈茶經(jīng)·九之略〉的討論,足可釋人重負(fù)。制茶的靈活性且不說(shuō),單表煮茶的靈活性:如果出外交流,松間有石可坐,那就省去陳列床或陳列架等用具;用干柴鼎鍋之類(lèi)燒水,便可不用風(fēng)爐、炭撾、火夾等用具。若在溪邊或有泉的地方休憩,用水方便,就能去掉水方、滌方、漉水囊等用具。如果是五人以下出游,茶又可以碾得精細(xì),就不必用羅篩。如果是登上險(xiǎn)巖,或須攀藤附葛,或須抓住粗大繩索進(jìn)入山洞,便要先在山口處把茶烤干搗碎,用紙或盒包裝,那就無(wú)須碾、拂末等。
                茶飲程序的利縮性,顯示出精神享受的隨意性。這是中國(guó)文化傳統(tǒng)中不可忽視的一種心路走向,是老莊思想長(zhǎng)期影響的折射。陸羽本人的氣質(zhì),充分表現(xiàn)出厭惡死板戒律、向往個(gè)性自由的物質(zhì)?!葱绿茣?shū)·隱逸列傳·陸羽〉便談到他和朋友飲酒聚會(huì)時(shí),什么時(shí)候想離開(kāi),便立即離開(kāi),全不顧及任何禮節(jié)。如此表現(xiàn),讓我們有理由認(rèn)為,在陸羽身上,其實(shí)存在著更多的“自恣以適已”的道家風(fēng)味。指出這一點(diǎn)很重要,因?yàn)殛懹鹨褜⑦@種精神輸入茶事活動(dòng),形成了既有相對(duì)穩(wěn)定的格式而又隨和靈活的“茶經(jīng)法”,并一直影響著后世的茶事活動(dòng)。
                有學(xué)者指出:中國(guó)的哲學(xué)是“唯情”的哲學(xué),哲學(xué)的最高境界是“物我相忘,人我相安”。若把這段話用來(lái)概括“茶理”的基本精神,真是再恰當(dāng)不過(guò)了。與其說(shuō)是“茶理”,毋寧說(shuō)是“茶情”。請(qǐng)看:釋皎然〈飲共茶歌誚崔石使君〉有“一飲滌昏寐,情來(lái)朗爽滿(mǎn)天地”句,李郢〈茶山焙歌〉有“使君愛(ài)客情無(wú)已”句,理中含情,情中見(jiàn)理,情、理融合,天人合一。茶飲的精義確也“玄之又玄,眾妙之門(mén)”。中國(guó)茶道十分注重人際關(guān)系的“理解”與“溝通”。
                《茶經(jīng)》說(shuō)茶事,頗突出“理解”與“溝通”的深遠(yuǎn)時(shí)義,《六之飲》所載最具典型性:“夫珍鮮馥烈者,其碗數(shù)三。次之者,碗數(shù)五。若坐客數(shù)至五,行三碗;至七,行五碗?!庇谩罢漉r馥烈”者待,寓“和”于香,動(dòng)之以情,已經(jīng)為彼此的“溝通”奠定基礎(chǔ)。接著便是“行”茶湯。這里的“行”,有流動(dòng)、傳布的意思。《周易·乾·彖》云:“云行雨施”。《左傳·僖公十三年》載:“行道有?!?。其中之“行”,均屬此義。可知“行三碗”,含“三碗傳飲”的意思?!皞黠嫛?,就是每碗茶都輪流著喝完,這應(yīng)該說(shuō)是一種強(qiáng)調(diào)“溝通”主題的十分特殊的飲茶法,顏真卿等《五言月夜啜茶聯(lián)句》有“素瓷(指茶碗)傳靜夜”句可證。
                與“傳飲”有異曲同工之妙的,當(dāng)數(shù)聯(lián)句詠茶。唐代的顏真卿.陸士修(嘉興縣尉).張薦(累官御史中丞).李萼(歷官?gòu)]州剌史).崔萬(wàn).晝(即釋皎然)等六人曾一起品茗,并聯(lián)合撰成《五言月夜啜茶聯(lián)句》:
            “泛花邀坐客,代飲引情言(士修)。醒酒宜華席,留僧想獨(dú)園(薦)。不須攀月桂,何假樹(shù)庭萱(萼)。御史秋風(fēng)勁,尚書(shū)北斗尊(萬(wàn))。流華凈肌骨,疏瀹滌心原(真卿),不似春醪醉,何辭綠菽繁(晝)。素瓷傳靜夜,芳?xì)鉂M(mǎn)閑軒(士修)?!奥?lián)句之文字.意境,非得茶之真趣者不能言。這是得茶之真趣后的一種“溝通”與“理解”,沒(méi)有這種“溝通”與“理解”也不能言。
                “傳飲”.“聯(lián)句”分別用“同品一碗茶”.“同吟一首詩(shī)”的流水作業(yè)方式,促進(jìn)人與人之間的相互理解,成了茶事活動(dòng)中名副其實(shí)的“靈犀”。
                理解.溝通.是“人道”之重要內(nèi)涵。
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