世俗茶道
茶是雅物，亦是俗物。進(jìn)入世俗社會(huì)，行于官 場(chǎng)，染幾分官氣。行于江湖，染幾分江湖氣；行于商場(chǎng)，染幾分銅臭；行于清湯，雜幾分脂粉氣；行于社區(qū)，染幾分市儈氣；行于家庭，染幾分小家子氣。熏得幾分人間煙火，焉能不帶煙火氣。這便是生發(fā)于“茶之味”以“享樂(lè)人生”為宗旨的?！笆浪?nbsp;茶道”，其中大眾化的部分發(fā)展前景看好。
茶是雅物，亦是俗物。
當(dāng)它進(jìn)入官場(chǎng)，與政治結(jié)緣，便演出一幕幕雄壯的、悲 壯的、偉大的、渺小的、光明的、卑劣的歷史活劇。
唐代，朝廷將茶沿絲綢之路輸往海外請(qǐng)國(guó)，一借此打開(kāi)外 交局面，都城長(zhǎng)安能成為世界大都會(huì)、政治經(jīng)濟(jì)文化之．中心， 茶亦有一份功勞。
唐代，文成公主和親西藏，帶去了香茶，此后，藏民飲 茶成為時(shí)尚，一此事在西藏傳為歷史美談。
唐代，文宗李昂太和九年（835），為抗議榷茶制度，江南茶農(nóng)打死了榷茶使王涯，這就是茶農(nóng)斗爭(zhēng)史上著名的“甘 露事變”。
明代，朝廷將茶輸邊易馬，作為殺手銅，欲借此“以制番人之死命”，茶成了明代一個(gè)重要的政治磋碼。
清代，左宗棠收復(fù)新疆，趁機(jī)輸入湖茶，并作為一項(xiàng)固邊的經(jīng)濟(jì)措施。
茶是個(gè)靈物，隨國(guó)家政治的舉措而升沉起伏，輝煌過(guò)，也晦氣過(guò)。
史書(shū)記載?！?044年（宋仁宗慶歷四年。西夏景宗天授禮法延詐七年八家與夏議和，宋封元是為夏國(guó)王，并每年給以銀七萬(wàn)兩，綱十五萬(wàn)匹，茶葉三萬(wàn)斤。”
宋朝國(guó)人將茶貢給朝廷，朝廷又將它貢給西夏，以取悅強(qiáng)敵。茶負(fù)載的不是友誼，而是對(duì)強(qiáng)權(quán)的屈服。
在我國(guó)清代，官場(chǎng)欽榮有特殊的程序和含義，有別于貴族茶道、雅士茶道、禪宗茶道。在隆重場(chǎng)合。如拜謁上司或長(zhǎng)者，仆人獻(xiàn)上的蓋碗茶照例不能取飲，主客同然。若貿(mào)然取飲，便視為無(wú)禮。主人若端茶，一意即下了“逐客令”，客人得馬上告辭，這叫“端茶送客”。主人令仆人“換茶”，表示留客，這叫“留茶”。
茶作為有特色的禮品，人情往來(lái)靠它，”挖門(mén)子搭橋鋪路 也靠它。機(jī)構(gòu)重疊，人浮于事，為官為燎的，“一杯茶，一包煙，一張‘參考’看半天”。茶通用于不同場(chǎng)合，成事也壞事， 溫情又勢(shì)利，茶雖潔物亦難免落入染缸，常扮演尷尬角色，借茶行“邪道”，罪不在茶。
茶入商場(chǎng)，又是別樣面目。在廣州，“請(qǐng)吃早茶！”是商 業(yè)談判的同義語(yǔ)。一盅兩件，雙方邊欽邊談。隔著兩縷裊裊 升騰的水氣打開(kāi)了“商戰(zhàn)”，看貨叫板，討價(jià)還價(jià)，暗中算計(jì)， 價(jià)格廝殺，終于拍板成交，將茶一飲而盡，雙方大快朵頤。沒(méi)茶，這場(chǎng)商戰(zhàn)便無(wú)色彩，便無(wú)詩(shī)意。只要吃得一杯早茶，縱商戰(zhàn)敗北，但那茶香仍難讓人忘懷。
茶入江湖，便添幾分江湖氣。江湖各幫各派有了是是非非，不訴諸公堂，不急著“擺場(chǎng)子”打個(gè)高低，而多少講點(diǎn)江湖義氣，請(qǐng)雙方都信得過(guò)的人物出面調(diào)停仲裁，地點(diǎn)多在茶館，名叫“吃講茶”。這不為錯(cuò)，茶道之宗旨就有“致清導(dǎo) 和”一說(shuō)。
茶道進(jìn)入社區(qū)，趨向大眾化、平民化，構(gòu)成社區(qū)文化一大特色。如城市的茶館就很世俗，《清稗類(lèi)鈔》記載：
京師茶館，列長(zhǎng)案，茶葉與水之資，須分計(jì)之； 有提壺以注者，可自備茶葉，出錢(qián)買(mǎi)水而已。漢人 少涉足，八旗人士，雖官至三四品，亦廁身其間，并提鳥(niǎo)籠，曳長(zhǎng)裙、就廣坐，作茗憩，與困人走卒雜坐談話，不以為懺也。然亦絕無(wú)權(quán)要中人之蹤跡。
民國(guó)年間的北京茶館溶飲食、娛樂(lè)為一體，賣(mài)茶水兼供茶點(diǎn)， 還有評(píng)書(shū)茶館，說(shuō)的多是《包公案人《雍正劍俠圖人《三俠劍》等，顧客過(guò)茶病又過(guò)書(shū)痛；有京劇條社，唱戲者有專業(yè) 演員也有下海票友，過(guò)茶癮又過(guò)戲癮；有藝茶社，看雜耍，聽(tīng) 相聲、單弦，品品茶，樂(lè)一樂(lè)，笑一笑。
文人筆下的茶館雖不甚雅，卻頗有人間煙火氣，在老殘先生的“明湖居茶館”，可頎賞鼓書(shū)藝人王小玉的演出；在魯 迅先生的“華老栓茶館”里可聽(tīng)到殺革命黨的傳聞并目睹華小栓吃人血饅頭的鏡頭；在沙汀先生的“其香居茶館”可見(jiàn) 到已成歷史垃圾的袍哥、保甲長(zhǎng)、鄉(xiāng)紳之流；在老舍先生的 “茶館”里你更可見(jiàn)到1889年清末社會(huì)各色人等，什么聞鼻 煙的、玩鳥(niǎo)的、斗蛐蛐的、保瞟的、吃洋教的、特務(wù)、打手 …… 等等，最后是精明一生的王掌柜解下腰帶了其一生。…… 總之，一個(gè)小茶館就是人間社會(huì)的縮影。
茶葉進(jìn)入家庭，便有家居茶事。清代查為仁《蓮坡詩(shī)話》中有一首詩(shī)：
書(shū)畫(huà)琴棋詩(shī)酒花，
當(dāng)年件件不離它；
而今七事都更變，
柴米油鹽醬醋茶。
茶已是俗物，日行之必需。客來(lái)煎茶，聯(lián)絡(luò)感情；家人共飲， 同享天倫之樂(lè)。茶中有溫馨。茶道進(jìn)入家庭貴在隨意隨心，茶 不必精，量家之有；水不必貴，以法為上；器不必妙，宜茶為佳。富貴之家，茶事務(wù)求精妙，可夸示富貴、夸示高雅，不 足為怪；小康之家不敢攀比，法乎其中；平民家庭縱粗茶陶缶，只要烹飲得法，亦可得條趣。茶不孤傲怪僻，是能伸能屈的木中大丈夫。
綜上所述，茶作為俗物，由“茶之味”竟生發(fā)出五花八的茶道，可叫官場(chǎng)茶道、行幫茶道、情場(chǎng)茶道、社區(qū)茶道、平民茶道、家庭茶道，茶中有官氣、有霸氣、有匪氣、有江湖氣、有市儈氣、有脂粉氣、有豪氣、有小家子氣，這一切都發(fā)端于“口腹之欲”，其主旨是“享樂(lè)人生”，非道非佛，更 多儒學(xué)的內(nèi)蘊(yùn)。為了學(xué)問(wèn)完整些、系統(tǒng)些，我們可概稱為 “世俗茶道”。
進(jìn)入80年代，生活節(jié)奏加快，市面出現(xiàn)了速溶茶、袋泡茶。城市里最便民的還是小茶館，飲大碗茶，花錢(qián)少，省事， 是最經(jīng)濟(jì)實(shí)惠的飲料。小茶館和賣(mài)大碗茶的增多使飲茶的富貴風(fēng)雅黯然失色。中國(guó)老百姓最歡迎的還是世俗茶道（主要指大眾化茶道）。中國(guó)人在，茶道在，但茶道不會(huì)再是明清時(shí)代的格局。
