天人和一
中國茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精華。佛教強調“禪茶一味”以茶助禪，以茶禮佛，在從茶中體味苦寂的同時(shí)，也在茶道中注入佛理禪機，這對茶人以茶道為修身養性的途徑，借以達到明心見(jiàn)性的目的有好處。而道家的學(xué)說(shuō)則為茶人的茶道注入了“天人和一”的哲學(xué)思想，樹(shù)立了茶道的靈魂。同時(shí)，還提供了崇尚自然，崇尚樸素，崇尚真的美學(xué)理念和重生、貴生、養生的思想。
一、人化自然
人化自然，在茶道中表現為人對自然的回歸渴望，以及人對“道”的體認。具體地說(shuō)，人化自然表現為在品茶時(shí)樂(lè )于于自然親近，在思想情感上能與自然交流，在人格上能與自然相比擬并通過(guò)茶事實(shí)踐去體悟自然的規律。這種人化自然，是道家“天地與我并生，而萬(wàn)物與我唯一”思想的典型表現。中國茶道與日本茶道不同，中國茶道“人化自然”的渴求特別強烈，表現味茶人們在品茶時(shí)追求寄情于山水，忘情與山水，心融于山水的境界。元好問(wèn)的《茗飲》一詩(shī)，就是天人和一在品茗時(shí)的具體寫(xiě)照，契合自然的絕妙詩(shī)句。
宿醒來(lái)破厭觥船，紫筍分封入曉前。
槐火石泉寒食后，鬢絲禪榻落花前
一甌春露香能永，萬(wàn)里清風(fēng)意已便。
邂逅化胥猶可到，蓬萊未擬問(wèn)群仙。
詩(shī)人以槐火石泉煎茶，對著(zhù)落花品茗，一杯春露一樣的茶能在詩(shī)人心中永久留香，而萬(wàn)里清風(fēng)則送詩(shī)人夢(mèng)游華胥國，并羽化成仙，神游蓬萊三山，可視為人化自然的極至。茶人也只有達到人化自然的境界，才能化自然的品格為自己的品格，才能從茶壺水沸聲中聽(tīng)到自然的呼吸，才能以自己的“天性自然”去接近，去契合客體的自然，才能徹悟茶道、天道、人道。
二、自然化的人
“自然化的人”也即自然界萬(wàn)物的人格化、人性化。中國茶道吸收了道家的思想，把自然的萬(wàn)物都看成具有人的品格、人的情感，并能與人進(jìn)行精神上的相互溝通的生命體，所以在中國茶人的眼里，大自然的一山一水一石一沙一草一木都顯得格外可愛(ài)，格外親切。
在中國茶道中，自然人化不僅表現在山水草木等品茗環(huán)境的人化，而且包含了茶以及茶具的人化。
對茶境的人化，平添了茶人品茶的情趣。如曹松品茶“靠月坐蒼山”，鄭板橋品茶邀請“一片青山入座”，陸龜蒙品茶“綺席風(fēng)開(kāi)照露晴”，李郢品茶“如云正護幽人塹”，齊己品茶“谷前初晴叫杜鵑”，曹雪芹品茶“金籠鸚鵡喚茶湯”，白居易品茶“野麝林鶴是交游”，在茶人眼里，月友情、山有情、風(fēng)有情、云有情，大自然的一切都是茶人的好朋友。詩(shī)圣杜甫的一首品茗詩(shī)寫(xiě)道
落日平臺上，春風(fēng)啜茗時(shí)。
石闌斜點(diǎn)筆，桐葉坐題詩(shī)。
翡翠鳴衣桁，蜻蜓立釣絲。
自逢今日興，來(lái)往亦無(wú)期。
全詩(shī)人化自然和自然人化相結合，情景交融、動(dòng)靜結合、聲色并茂、虛實(shí)相生。
蘇東坡有一首把茶人化的詩(shī)：
仙山靈雨濕行云，洗遍香肌粉未勻。
明月來(lái)投玉川子，清風(fēng)吹破武林春。
要知冰雪心腸好，不是膏油首面新。
戲作小詩(shī)君莫笑，從來(lái)佳茗似佳人。
正因為道家“天人合一”的哲學(xué)思想融入了茶道精神之中，在中國茶人心里充滿(mǎn)著(zhù)對大自然的無(wú)比熱愛(ài)，中國茶人有著(zhù)回歸自然、親近自然的強烈渴望，所以中國茶人最能領(lǐng)略到“情來(lái)爽朗滿(mǎn)天地”的激情以及“更覺(jué)鶴心杳冥”那種與大自然達到“物我玄會(huì )”的絕妙感受。
第二節 中國茶道中的道家理念
一、尊人
中國茶道中，尊人的思想在表現形式上常見(jiàn)于對茶具的命名以及對茶的認識上。茶人們習慣于把有托盤(pán)的蓋杯稱(chēng)為“三才杯”。杯托為“地”、杯蓋為“天”，杯子為“人”。意思是天大、地大、人更大。如果連杯子、托盤(pán)、杯蓋一同端起來(lái)品茗，這種拿杯手法稱(chēng)為“三才合一”，如果僅用杯子喝茶，而?、杯盖稊D旁誆枳郎?，这仲|(zhì)址ǔ莆拔ㄎ葉雷稹薄6圓璧娜鮮渡?，古人茹暘茶事N旌?，地詾漠，葦\牧檠俊6雜誆?，虜藤憺a災Χ擻信嚶?，日f(shuō)墓妥畬蟆?/p>
二、貴生
貴生是道家為茶道注入的功利主義思想。在道家貴生、養生、樂(lè )生思想的影響下，中國茶道特別注重“茶之功”，即注重茶的保健養生的功能，以及怡情養性的功能。
道家品茶不講究太多的規矩，而是從養生貴生的目的出發(fā)，以茶來(lái)助長(cháng)功行內力。如馬鈺的一首《長(cháng)思仁·茶》中寫(xiě)道：
一槍茶，二槍茶，休獻機心名利家，無(wú)眠未作差。
無(wú)為茶，自然茶，天賜休心與道家，無(wú)眠功行加。
可見(jiàn)，道家飲茶與世俗熱心于名利的人品茶不同，貪圖功利名祿的人飲茶會(huì )失眠，這表明他們的精神境界太差。而茶是天賜給道家的瓊漿仙露，飲了茶更有精神，不嗜睡就更能體道悟道，增添功力和道行。
更多的道家高人都把茶當作忘卻紅塵煩惱，逍遙享樂(lè )精神的一大樂(lè )事。對此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水調歌頭·詠茶》一詞中寫(xiě)得很妙。
二月一番雨，昨夜一聲雷。
槍旗爭展，建溪春色占先魁。
采取枝頭雀舌，帶露和煙搗碎，煉作紫金堆。
碾破春無(wú)限，飛起綠塵埃。
汲新泉，烹活火，試將來(lái)，放下兔毫甌子，滋味舌頭回。
喚醒青州從事，戰退睡魔百萬(wàn)，夢(mèng)不到陽(yáng)臺。
兩腋清風(fēng)起，我欲上蓬萊。
三、坐忘
“坐忘”石道家為了要在茶道達到“至虛極，守靜篤”的境界而提出的致靜法門(mén)。受老子思想的影響，中國茶道把“靜”視為“四諦”之一。如何使自己在品茗時(shí)心境達到“一私不留”、一塵不染，一妄不存的空靈境界呢？道家也為茶道提供了入靜的法門(mén)，這稱(chēng)之為“坐忘”，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聰明。茶道提倡人與自然的相互溝通，融化物我之間的界限，以及“滌除玄鑒”“澄心味象”的審美觀(guān)照，均可通過(guò)“坐忘”來(lái)實(shí)現。
四、無(wú)己
道家不拘名教，純任自然，曠達逍遙的廚師態(tài)度也是中國茶道的處世之道。道家所說(shuō)的“無(wú)己”就是茶道中追求的“無(wú)我”。無(wú)我，并非是從肉體上消滅自我，而是從精神上泯滅物我的對立，達到契合自然、心納萬(wàn)物?！盁o(wú)我”是中國茶道對心境的最高追求，近幾年來(lái)臺灣海峽兩岸茶人頻頻聯(lián)合舉辦國際“無(wú)我”茶會(huì )，日本、韓國茶人也積極參與，這正是對”無(wú)我“境界的一種有益嘗試。
五、道法自然，返樸歸真
中國茶道強調“道法自然”，包含了物質(zhì)、行為、精神三個(gè)層次。
物質(zhì)方面，中國茶道認為：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩賜的“珍木靈芽”，在種茶、采茶、制茶時(shí)必須順應大自然的規律才能產(chǎn)出好茶，
行為方面，中國茶道講究在茶事活動(dòng)中，一切要以自然味美，一樸實(shí)味美，東則行云流水，靜如山岳磐石，笑則如春花自開(kāi)，言則如山泉吟訴，一舉手，一投足，一顰一笑都應發(fā)自自然，任由心性，好不造作。
精神方面，道法自然，返樸歸真，表現為自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清靜、恬淡、寂寞、無(wú)為，使自己的心靈隨茶香彌漫，仿佛自己與宇宙融合，升華到“悟我“的境界。
