第二、中國茶藝美學(xué)的主要走向
〖中國文人的審美取向，主導(dǎo)和塑造著中國茶藝美學(xué)的走向。我們說，中國茶藝的哲學(xué)基礎(chǔ)是由儒釋道融合構(gòu)成的。但是，中國茶藝美學(xué)的走向卻又是由中國文人所主導(dǎo)和塑造的。這樣說，并不排除老莊、佛道對(duì)中國茶藝美學(xué)的影響，而是有主次之分。我們先談?wù)贾鲗?dǎo)地位的，至于其他方面則在后面會(huì)談到。之所以這樣論斷，是有充分的事實(shí)依據(jù)的。
唐代，茶藝美學(xué)能夠成型，除了小時(shí)在寺院生活，后又成為學(xué)者的陸羽外，還有一批志同道合的先行者，借用現(xiàn)代的說法，是有一個(gè)“文人集團(tuán)”或“文人群體”。當(dāng)時(shí)，一些剛正率直并深存抱負(fù)和學(xué)識(shí)的人，諸如顏真卿、皇甫冉、劉長卿、張志和、耿〖HT5，7〗氵〖KG-*3〗韋〖、孟郊、戴叔倫等，都對(duì)茶表示出濃厚的興趣。大詩人元稹、白居易等都有茶詩名作問世，特別是盧仝以一首吟頌“七碗茶”的詩句光耀千古。著名學(xué)僧、詩僧皎然也是茶僧，詩中多有描繪采茶、制茶、品茶情景。盧仝的《走筆謝孟諫議寄新茶》，即《飲茶歌》中寫道： 一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。
三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。
四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。
五碗肌骨清，六碗通仙靈。
七碗吃不得也，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。
〖詩人以神奇浪漫的筆墨，描寫了飲茶的美感：連飲七碗，每飲一碗，都會(huì)產(chǎn)生新的靈感，飲 到第七碗時(shí)，只覺得兩腋生出習(xí)習(xí)清風(fēng)，飄飄欲仙。
作為具有超凡脫俗的高尚情懷的群體,文人墨客和士大夫們有意識(shí)地把品茶作為一種能夠顯 示高雅素養(yǎng)、寄托感情、表現(xiàn)自我的藝術(shù)活動(dòng)刻意追求、創(chuàng)造和鑒賞，飲茶走向藝術(shù)化，而 文學(xué)藝術(shù)的各個(gè)門類也紛紛把飲茶作為自己的表現(xiàn)對(duì)象加以描述和品評(píng)，這些是在唐代完成 的。正是在這一過程中，茶寄詩情，品鑒名泉，精研茶藝，推廣茶學(xué)，創(chuàng)立茶室，墨寫茶事 ，終于成就了茶藝美學(xué)的構(gòu)架。
宋代茶文化走向兩極：民間的普及、簡易化，宮廷的奢侈、精致化。而在兩極中間的文人， 依然崇尚風(fēng)雅和自然。與唐代不同的是，那是文人、隱士、僧人領(lǐng)導(dǎo)茶文化的時(shí)代；而宋代 則各領(lǐng)風(fēng)騷，文人保持著獨(dú)有的率真并與自然契合。所以，宋代雖以貢茶名世，但真正領(lǐng)導(dǎo) 茶文化潮流，保持其精神的仍是文化人。
與唐代一樣，宋代以后飲茶一直被士大夫們當(dāng)成一種高雅的藝術(shù)享受。宋人對(duì)飲茶的環(huán)境是 很講究的，如要求有涼臺(tái)、靜室、明窗、曲江、僧寺、道院、松風(fēng)、竹月等。茶人的姿態(tài)也 各有追求，或晏坐，或行吟，或清談，或掩卷。飲酒要有酒友，飲茶亦須茶伴，酒逢知已， 茶遇識(shí)趣，若有佳茗而飲非其人，或有其人而未識(shí)真趣，也是掃興。所以，宋人強(qiáng)調(diào)飲茶時(shí) 不光注意環(huán)境，而且也很注意茶客。歐陽修就有一套自己的品茶經(jīng)：“泉甘器潔天色好，坐 中揀擇客亦嘉?！闭J(rèn)為品茶必須茶新、水甘、器潔，再加上天朗、客嘉，此“五美”俱全， 方可達(dá)到“真物有真賞”的境界。宋代文人的性情、茶情、豪情、柔情，都在茶中得到展示 ，真可謂“從一杯茶中看世界”。而這，也閃爍著美學(xué)的光輝。
與煥然一新的茶的生產(chǎn)和加工方式相適應(yīng)，明代飲茶風(fēng)尚發(fā)生了具有劃時(shí)代意義的變革。與 此同時(shí)，士大夫階層對(duì)飲茶藝術(shù)的追求和審美也創(chuàng)造了一個(gè)新的天地。明朝前期文人的沉湎 于茶事，并非是閑情逸志，而是以茶雅志，別有一番懷抱。著《茶譜》的朱權(quán)就明確表示， 飲茶并非只在茶本身，而是“棲神物外”，表達(dá)志向的一種方式而已。
到了晚明至清代初期，茶藝風(fēng)尚和美學(xué)追求又是一變。自萬歷、天啟到崇禎末年，以小品為 代表的文學(xué)，在游山玩水、居日用中追求自我、沉湎物趣，以達(dá)雅趣。晚明名士嗜好茗飲， 風(fēng)流倜儻，有錢有閑，閑情雅致。這種在表現(xiàn)個(gè)性中追求物趣雅韻的飲茶風(fēng)尚，明亡后又延 續(xù)了半個(gè)世紀(jì)，直到康熙中期。當(dāng)時(shí)，一些入清文士意絕仕宦，卻又飽受亡國破家之痛，只 好在風(fēng)雅藝術(shù)中顯示其才俊、能力、品味。所以，講求至精至美，成為這一時(shí)期文人飲茶的 風(fēng)尚。
晚明清初的文人雅士既繼承了前人的精神享受，又開拓了獨(dú)具特色的飲茶方式，所以，除了 原有的對(duì)茶葉和用水的精心選擇依然如故，還特別強(qiáng)調(diào)“天趣悉備”的自然美，“清心悅神 ”的欣賞性。如“焚香伴茗”、“美人伴茶”、“以花點(diǎn)茶”、“景瓷宜陶”，都是這一時(shí) 期的創(chuàng)造。
總之，明代文人所強(qiáng)調(diào)的是天、地、人心融通一體，清幽淡雅、超越塵世的理想境界，適應(yīng) 了明中葉以后心學(xué)熾盛、三教合流所追求的平淡、閑雅、端莊、質(zhì)樸、自然、溫厚等精神需 要。此外，明清還不斷把文人雅事引入茶飲中，將品茗與歌舞、彈琴、棋弈、書法、賞畫、 讀書、作詩、撰聯(lián)、賞玩有機(jī)地結(jié)合起來。多種雅事的集合，使茶文化成為一種集哲學(xué)、史 學(xué)、美學(xué)、文藝學(xué)、宗教學(xué)以及音樂舞蹈、琴棋書畫于一體的龐大而深廣的文化體系，也深 刻地影響著中國茶藝美學(xué)的縱深發(fā)展?？梢哉f，是文人的直接參與，使中國茶藝美學(xué)終于成 為了一種體系。
中國茶藝美學(xué)是由文人的審美取向?yàn)橹鲗?dǎo)，就使之與中國美學(xué)主潮保持著歷史的一致性。在 中國古代美學(xué)中，有許多重要范疇和思想。而文人的審美理念與茶藝最契合的，我覺得有兩 個(gè)方面必須強(qiáng)調(diào)：第一是“和”，也就是和諧之美。正如周來祥先生在《中國美學(xué)主潮》一 書指出的：“先秦時(shí)期以和諧作為時(shí)代的審美理想。中國古代和諧美的傳統(tǒng)源遠(yuǎn)流長，在幾 千年的文明發(fā)展中歷久不衰，終于積淀為極富鮮明民族特色的審美心理結(jié)構(gòu)。古典和諧美理 想的基本框架在先秦時(shí)期即已孕育成型，并伴隨對(duì)‘樂’的不同觀點(diǎn)的論述而得以充分展開 ?！?該書第4頁，山東大學(xué)出版社1992年6月第1版)“和”體現(xiàn)在藝術(shù)形式上的最基本的意 思 ，是指音樂、歌唱、舞蹈相互協(xié)調(diào)配合；另一種意思是“八音克諧，無相奪倫”，強(qiáng)調(diào)音樂 中各種因素的協(xié)調(diào)有序，配合無隙，充分展示“和”的意圖。對(duì)此深化和總結(jié)的，是孔子提 出了“盡善盡美”的審美理想。而孔門弟子公孫尼子所著的《樂記》，進(jìn)一步豐富和發(fā)展了 和諧美的思想，集儒家美學(xué)思想之大成而形成完整的宏大體系，堪稱中國古典美學(xué)體系的奠 基石，也為中國茶藝美學(xué)所丙承。第二是“雅”，也就是尚雅之美。雅是指合乎規(guī)范而純正 的，高尚而不粗俗的，美觀而不落俗套的。中國美學(xué)崇“雅”，以“雅”為人格修養(yǎng)和文藝 創(chuàng)作的最高境界?！把拧本嘲l(fā)生的開端是“做人”，是人與自身心、性的構(gòu)成，是人與人、 人與社會(huì)、人與自然在相互對(duì)待、相互造就中的構(gòu)成。“我們知道，中國傳統(tǒng)文化是以儒家 思想為主體的倫理型文化，在儒家的倫理審美觀的主導(dǎo)下，‘典雅’不僅是士大夫文人所追 求的人格風(fēng)范，而且也滲透到廣大平民百姓的生活追求與行為規(guī)范中，最能體現(xiàn)古代中國人 的審美心態(tài)?？梢哉f，正受‘崇禮’精神的影響，中國美學(xué)才是有濃厚的道德倫理色彩，尚 ‘雅’隆‘雅’，強(qiáng)調(diào)樂而不淫、求仁得仁、文質(zhì)彬彬、克己復(fù)禮、溫柔敦厚；人生審美態(tài) 度方面，推崇并傾慕于‘和雅’之境的構(gòu)成，追求溫文爾雅，稱道‘雅浩沖淡’、‘清雅澄 澈’的人品操守與超凡脫俗的審美意趣；審美創(chuàng)作標(biāo)舉‘雅正’、‘風(fēng)雅’的審美趣向，崇 尚溫和雅致而鄙棄淫俗、淺俗和粗俗?！?李天道《中國美學(xué)之雅俗精神》第8頁，中華書局 2004年12月第1版)而中國茶藝講究“人品即茶品，品茶即品人”，茶藝美學(xué)則追求古雅、高 雅、文雅、典雅、淡雅、和雅、清雅、風(fēng)雅，也就是尚雅崇格、超凡脫俗的審美精神，高潔 淡雅、超絕俗我的人格境界。
