提到茶文化，當(dāng)然不能忽視佛教(主要是禪宗)對其的影響，這也是當(dāng)今茶文化研究者所樂道的。“禪茶不分家”“茶禪一昧”，“吃茶去”幾乎是茶人皆知。禪宗是中國化的佛教，魏晉起始，佛教便有人以道教理論來宣傳佛家學(xué)說，援道入佛。禪宗更將老莊思想內(nèi)容吸收并發(fā)揚(yáng)，“中國禪宗思想實(shí)直承莊子學(xué)說(現(xiàn)代學(xué)者肖疌夫語)。故老莊與禪皆為主靜，道虛佛空。老子的“無為”和佛家的“般若”相契合，便成為文人學(xué)子新的理論導(dǎo)向和心靈追求。“釋迦與老君同流，真性與元神雜出”，影響著文人雅士們的審美意識和生活情趣。特別是隨唐，佛教天臺宗大興，其眾多宗派大都受道教影響，非佛非道非儒或即佛即道即儒，道士講佛法，和尚注道經(jīng)，正符唐代“以佛治心，以道治身”。唐代眾多的人鐘情茶，是時代背景社會風(fēng)尚和茶的品性相契合分不開的。茶生于靈山峻嶺，承芳露，秉清靈，稟玄幽，草木仙骨，野稀之物，與此物相伴，回歸自然物我兩融。獨(dú)品對啜之間滌除玄鑒，學(xué)道參禪，談玄悟真，實(shí)為老莊玄學(xué)流風(fēng)遺韻。雖然儒家禪宗創(chuàng)造了茶的儀式，佛家把茶事更加程式化，宗教化。而執(zhí)著的道士們，仍守著自然無為沖寂超然的歸趣。即不十分看重茶的程式，也不探究其中的技巧。沒有法則才是道教順乎自然的最高法則。無怪乎，茶至宋代，制作龍團(tuán)鳳餅極盡工巧“無以加矣”。而崇儉抑奢苦己利人的全真派祖師邱長春詩曰：“虛心實(shí)腹唯求飯，待客迎賓不點(diǎn)茶”(點(diǎn)茶是宋代一種繁復(fù)的飲茶方式)。元代全真派興起，道風(fēng)流行，茶人受道家冥合萬物道法自然的影響，開辟了茶人與自然融合的飲茶風(fēng)氣。給茶文化回歸道趣重返自然趨于簡約打下基礎(chǔ)。明朱洪武下令取消龍團(tuán)貢茶，以散茶沖飲，遂開千古茗飲之風(fēng)至今。其子朱權(quán)便說：“茶乃天地之物，巧為制作，反失其真味，不如葉茶沖泡，能遂自然之性”。他還在所作《茶譜》中表明了以茶明志風(fēng)高節(jié)清的精神。一時間，宗隱逸的茶者皆循道教“藥解延年，草解忘憂”之旨，追求的是“自種瓜，自種茶，爐內(nèi)煉丹砂，看一卷《道德經(jīng)》，講一會漁樵話，自在然”的玄趣。
與陸羽至交的詩僧皎然，人稱“茶僧”。人們把他作為佛教茶的代表。但我們看到皎然的文風(fēng)宗道家簡約樸質(zhì)自然之道，看其詩如看《西游記》，雖云佛事，實(shí)為道本。“丹丘羽人輕玉食，采茶飲之生羽翼，名藏仙府世莫知，骨化云宮人不識”。以仙人食茶羽化，譽(yù)仙茶之珍奇，盡是道家玄語，再看其最著名的一首茶詩：“越人遺我剡溪茗，采得金牙金鼎，素瓷雪色縹沫香，何似諸仙瓊?cè)餄{”。在詩結(jié)尾處這樣寫道，“孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此”，說只有神仙才懂得茶道的真諦。通篇詩述道教言辭意象，識清明真，于其說是深諳茶意的詩，不如說是一篇深諳道意的華章，因此像皎然這樣的詩僧，還寫過純粹道教升仙的《步虛詞》也就不足為奇了。
禪宗把中國茶文化傳入日本，形成今天代表日本國民精神的“茶道”，誠如日本著名大師學(xué)者岡倉天心所說：“佛教中，大量吸收道教教義的南宗禪，創(chuàng)造了用心良苦的茶的儀式……正是這個禪宗儀式終于在十五世紀(jì)發(fā)展成為日本的茶道”。他最后直接說到：“茶道是道教的化身”。日本茶道如此，中國的茶文化又何嘗不是，被稱為茶“亞圣”的盧仝有一首膾炙人口的“七碗茶詩”，堪稱千古絕唱。這位不愿為官，一生以茶為伴的“茶癡”這樣寫道：“一碗喉吻潤，兩碗破孤悶，三碗搜枯腸，惟有文章五千卷。四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈，七碗吃不得也，惟覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生，蓬萊山，在何處？玉川子，乘此清風(fēng)欲歸去，山上群仙司下土，地位清高隔風(fēng)雨”。詩錄至此，兩腋生風(fēng)，茶通仙靈的吃茶境界已然道出。中國茶文化的內(nèi)核，與道教就是因緣難解。
川蜀是中國茶的原始產(chǎn)地?！对企牌吆灐分杏?ldquo;若要湯藥、杏仁、姜蜜及好蜀茶無妨”的記載。川蜀名茶首推蒙山蒙頂茶，“茶中故舊是蒙山”(白居易《琴茶》)。道教也把蒙山茶作為供品。蒙山茶自唐朝開始到明清，一直為貢茶，為茶史中罕見。蒙山茶也作為佛教產(chǎn)茶對社會的一大貢獻(xiàn)。但蒙山頂?shù)膹R相傳建于漢代，初為道觀，后改為佛寺。有關(guān)蒙山茶是這樣記載：“漢代甘露祖師爺姓吳名理真者手植，至今不長不滅，共11株”。漢代初為道觀而吳理真祖師爺為漢代人，從稱謂姓名來看都似道教中人，實(shí)可再稽考。
青城山道觀苦丁茶的制作史有記載。而青城道教秘制“洞天貢茶”早在唐代即享盛名，《茶經(jīng)》《茶譜》皆有錄?，F(xiàn)成為“青城四絕”之一。青城山還有一種茶稱為“猴茶”，1938年張大千居士上青城山，觀中道友招待大千就用此茶并換得畫幅。這種青城野茶，生于懸崖峭壁之上，人不能及，每年早春由道觀訓(xùn)練的靈猴攀巖采摘下來，故名“猴茶”，年產(chǎn)不過斤余。
湖北武當(dāng)山盛產(chǎn)名茶，至今仍為佼佼者。道人亦種茶。史載“太和山出騫林茶，木之并者，芽茁如陽羨，能滌煩熱，道流所珍”。“初泡極苦澀，至三四泡，清香特異，人以為茶寶”，后“供明王朝宗室享用”。
安徽休寧齊云山產(chǎn)綠茶，“祁紅屯綠”者是。至今山上道士還多種茶。“白岳黃芽”名聞遐邇，其味鮮醇濃甘。古時休寧有松蘿制茶法“自是天家清供，名曰片茶”，一般為道教供茶。
廣東羅浮山有高山“云井茶”。蘇東坡贊曰：“縱復(fù)苦硬終有錄，汲黯少戇意饒猛”。另有道士常年養(yǎng)身飲用的“云霧甜茶”非紅茶非綠茶，味甘性涼，入口香味四溢，還有降低膽固醇的功效。
山東嶗山海拔千米處有一天茶頂，半空懸崖中生出棵野生茶樹，相傳此茶可療百病，至今仍是枝繁葉茂。另道教引種嶗山茶，也成為道家一絕。其它如南岳衡山，湖北木蘭山，江蘇茅山(茅山茶不久前受到中央領(lǐng)導(dǎo)人贊譽(yù))，等道教大小名山宮觀，洞天福地所產(chǎn)名茶不勝枚舉。
道教所涉茶事甚多，如唐代著名道士葉法善，在浙江松陽卯山修煉，利用卯山優(yōu)質(zhì)水土種茶，制成形似竹葉，色澤綠潤的茶葉取名“仙茶”，因品質(zhì)上佳，為唐高宗珍愛，列為貢茶。如佛教天臺山乃茶禪之地，為茶葉東渡日本起過重要作用，日本茶祖榮西從天臺山帶回去茶種，并著《吃茶養(yǎng)生論》，述茶為“養(yǎng)生之仙藥，延齡之妙術(shù)”的道家棲要。天臺山種茶起源，乃是東漢道士葛玄(葛仙公)首開植茶之風(fēng)。如清代名士梁章鉅在武夷山天游觀與道士靜參談茶事，無比欽佩，回后寫道：“非到山中鮮以為顛人語也”，高度評價靜參對武夷山茶特勝品第的精通。如現(xiàn)代道士藝術(shù)家阿炳，拉琴一輩子，喝茶也是一輩子，他的那首《二泉映月》(人稱二泉仙曲)，就是多次在二泉茶室喝茶受師父啟迪，發(fā)自心靈的不朽名曲。以至后來每當(dāng)他要演奏此曲前，總要喝上一盞釅釅的濃茶。道士與茶緣不一而足。
廟會是中國經(jīng)濟(jì)發(fā)展的搖籃，很多宮觀在廟會期煮茶迎賓。隨著廟觀經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，不少廟觀本身或周邊，都開始設(shè)茶舍茶寮，專供香客品飲，如上海城隍廟、成都青羊?qū)m、二仙庵，四川青城山，武漢長春觀等。很多社會上的茶樓茶肆，也將茶房裝飾成仙家樓閣，以“八仙”“仙家”“群仙”為名的茶館比比皆是，好的茶葉也以“仙茶”“神仙茶”“仙芽”“神品”相稱。紅樓夢中妙玉所奉之茶名曰“老君眉”?？梢姷澜逃绊懙牧黠L(fēng)澤被，人們品茶也就是要品味一下神仙般的感受。
日本學(xué)者說：“道教對亞洲生活的主要貢獻(xiàn)是美學(xué)領(lǐng)域”。飲茶藝術(shù)是道教生命價值的神圣體現(xiàn)，反映在中國茶文化中的是一種動態(tài)的道教精神，“這種和平藝術(shù)，造就著一種民族精神”。人們總是誤以為道教人是在消賒生命，殊不知他們真正在創(chuàng)造生命力。道教在茶文化中的影響如此深刻，正如岡倉天心大師所說：“道教是針對現(xiàn)世即我們自身”，“掌握了生活藝術(shù)的人便是道教所謂的‘真人’。”飲茶作為一種養(yǎng)生方式，貫穿著道教“以德治命”的理念。當(dāng)今，一些人們物質(zhì)生活不斷提高，而欲望卻無限膨脹，心態(tài)既浮燥又不穩(wěn)定。在宗教應(yīng)與社會相適應(yīng)的今天，道教是否應(yīng)積極提供心靈養(yǎng)生的途徑和食糧。外國人稱中國的茶是“文化大使”，我們中國道教也是否應(yīng)該挑起這副“文化大使”的擔(dān)子，走向社會走向世界呢！
