婺源茶道經(jīng)過(guò)長(cháng)期的歷史實(shí)踐發(fā)展,目前已經(jīng)發(fā)展成為具有濃郁地方特色的農家茶、文土茶和富室茶等系列,三種茶道表演各縣特點(diǎn)。
農家茶道表演程序依次為擺具、備茶、賞茶、蕩碗、投茶、沖泡、分茶、敬茶和品茶等九道,當然,茶葉用的是特級婺源綠茶,水則是山間清醇的泉水,茶具為青花瓷壺與茶盅和銅壺。在悠揚的古樂(lè )聲中,身著(zhù)青花衣褲、頭頂青花頭巾、腰系肚兜的村姑,邁著(zhù)輕盈的腳步,依次倒水洗盅。再用銅壺煮水,隨之投茶入青花瓷壺。待水沸后,注入青花瓷壺。此時(shí),壺中茶葉的清香隨著(zhù)壺中的熱氣向外散出,沁人心脾。
而后,村姑手執瓷壺,依次從前至后,由左向右,為茶客斟茶。茶姑于舉首投足之間,傳遞著(zhù)婺源鄉村淳樸的待客殷情,使人倍感親切。
文士茶則為文人雅士們所鐘好。在靜雅的書(shū)齋庭院,淡淡的書(shū)畫(huà)墨香飄逸堂間。在這種場(chǎng)合飲茶談經(jīng)悟道,別有一番雅趣。所以,文士茶茶道追求的是一種清新雅致的修身養性的境界。文士茶道表演依次分別為擺具、焚香、畬手、備茶、滌器、置茶、投茶、洗茶、沖泡、獻茗、受茶、聞香、觀(guān)色、品味、上水和二道茶等17道程序。當然,文士茶所選用的茶與水,都是極其講究的,茶要婺綠茗眉、靈巖劍峰,水則是地下水或山泉水。在幽雅的絲竹聲中,上著(zhù)藍便褂、下穿大擺該邊羅裙、腕帶玉鐲的茶道小姐,先是焚香敬茶圣陸羽。接著(zhù)便著(zhù)手盟手、備茶、賞茶、滌器,再置茶、投茶、洗茶、沖泡。
沖泡茗茶時(shí),手執茶壺的茶道小姐將壺嘴三上三下,瀉出水柱細長(cháng)如鏈,俗稱(chēng)“鳳凰三點(diǎn)頭”。壺茶注入茶盅,蓋上茶蓋,輕輕半揭開(kāi)茶盅蓋,蕩開(kāi)漂浮在上的茶葉,細細品味,若香留口,舌底生津。
富室茶則是富裕人家于堂前花廳招待貴賓的一種高貴的茶道。茶客安坐于太師椅上、八仙桌旁,享受茶道小姐殷勤的服務(wù)。富室茶選用婺源墨菊茶和山泉水,茶具為湯甌、錫壺等。其茶道表演程序,依次為設具、備茶、賞茶、滌器、鳳茶、沖泡,敬茶、受茶和品名等十法。身著(zhù)淺色旗袍的茶道小姐顯得榮華富貴、端莊雅致,每一程序都落落大方,輕曼飄逸。所以,有人為姿婺茶道表演題詞說(shuō),“茶道是詩(shī),茶道如舞”。
新中國建立之前,婺源綠茶(簡(jiǎn)稱(chēng)“婺綠”)的采摘、加工和制作,都采取手工進(jìn)行。采摘的茶葉一般有“春茶”和“夏茶”之分,俗稱(chēng)“頭茶”和“子茶”,當然,以而前采摘的春茶質(zhì)量為上乘。采摘的鮮茶,一般經(jīng)過(guò)以下加工精制程序,方才能獲得優(yōu)質(zhì)的“婺綠”。這些程序依次是:下鍋殺青,揉成條狀,解塊攤晾,烘坯至爽,熱鍋焙干,直到上霜,制成初級制品,俗稱(chēng)“毛茶”。從毛茶制成精茶,還需經(jīng)過(guò)篩分、補火、揀雜,再經(jīng)過(guò)分篩、抖篩、撼分、補火、割末、風(fēng)戽、拼配等工序,方才最后制成。精制的茶葉還要裝錫罐,以便密封,使之不受潮不污染,保持醇正的香氣。新中國成立后,婺源制茶基本上采用了機器加工與制作,僅在偏遠山村民間茶農還個(gè)別使用手工制作加工。
一方水土養一方人。豐盛的茶葉資源是婺源民間飲茶民俗形成的重要原因,而民間的飲茶民俗文化恰哈是婺源茶文化根深蒂固的物質(zhì)基礎。自古至今,飲茶一直是婺源城鄉居民日常生活習俗中不可或缺的內容之一。一般來(lái)說(shuō),早上和飯后,婺源人喜歡泡上一壺綠茶飲用。至于親朋好友來(lái)訪(fǎng),沏茶款待則是必備的節目,畢竟婺源每戶(hù)人家一年四季都儲存有茶葉,以備隨時(shí)飲用。如果用白開(kāi)水招待客人,這在茶鄉婺源可是一個(gè)不禮貌和不尊敬的舉動(dòng)。
婺源茶文化還體現在鄉間古道和偏僻山路廣設的茶亭上。婺源人講究儒家的、佛家的行善施舍和普濟眾生。在行人必經(jīng)的鄉間道路和叢山峻嶺間的古道上,鄰近的村民或宗族或個(gè)人,往往捐建茶亭,專(zhuān)門(mén)為行人供應茶水,以解行旅之人的饑渴。我們沒(méi)有對婺源歷史上的茶亭作過(guò)專(zhuān)門(mén)的統計,但少說(shuō)也不下數百個(gè)?;震埞诺勒銕X上的堆婆冢的故事,我們前面已經(jīng)講過(guò)。清末“募化重修浙嶺頭萬(wàn)善高佛殿茶亭石板暨庵前石塔”的石碑還平靜地鑲嵌在萬(wàn)善南壁上,那茶亭墻上白底黑字書(shū)寫(xiě)的“飲水即思源”的五個(gè)透勁楷書(shū)也依然清晰惹眼。