近來，聽到一只好曲，名為《聽壺》。顧名思義，曲韻之間莫非茶事。曲子末了，陋室里已然茗香四溢。
其實說到品茗的習(xí)慣是多年前就養(yǎng)成了的。與三兩知己，取一碗好水，邀一勺好茶啄而忘返，不亦樂乎。“柴米油鹽醬醋茶，琴棋書畫詩酒花?！逼鋵?，這便是生活。
想想，茶似乎生來就有著超乎尋常的古典況味，陸羽言：茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏，聞于魯周公。春秋前，人們以嚼食為主，而后煎服。制茶為飲則始于秦漢，后“茶興于唐而盛于宋”，明清之后，更是形成了沿襲至今的飲茶風(fēng)俗。中國人于茶理應(yīng)有著深厚的感情淵源。
飲茶人，最看重的是水，只有名茶配上好水才算的上真正的相得益彰。陸羽《茶經(jīng)》曾言：山水上，江水中，井水下。他曾品盡了天下名水，總結(jié)出了二十例好水。最末一例，便是那雪水。一屋絲竹管弦，讓我不由的想起了《紅樓夢》中的妙玉。冬日里不忘拭去梅間的瑞雪，入瓶歸土，藏上個三年五載，再儼沏新茶?；秀遍g，我竟似，已端坐園內(nèi)庵中，與妙玉執(zhí)手相對，共述茶語了。想想這些年來煮茶之水竟也都是江水，雖遠遠不及那陳年的雪水，卻也在現(xiàn)世里足以聊以自慰了。這又不由的說起了茶的種類，綠茶，紅茶，青茶（烏龍茶），黑茶，黃茶，白茶。想到這里，仿佛見到了一屋子耀眼而鮮活的顏色，而色彩之中更是饒有天地。除此，依據(jù)地域特點，茶又可分為十類。杭州龍井，蘇州碧螺春，黃山毛峰，廬山云霧，六安瓜片，恩施玉露還有白毫銀針，武夷巖茶，安溪鐵觀音以及云南普洱茶。各茶各式對水的要求自然不同，但最終所有到達到的要求是一致的，那就是必須此水能使茶“發(fā)其味，顯其色，而不失其香?！?p>一般的飲茶人到這一步，要求也就終了。而若是一位十足的品茶人，那也就僅僅只是剛剛開始而已。
品茶人與飲茶人最大的不同就在于他除了對水的要求之外，還注重對飲茶環(huán)境的要求。品，也無非是品一種意境。如我這般，煮水，蒸茶，備器，靜心，調(diào)樂也無非就是求的一種境。但相對清風(fēng)明月下的古人，卻是小巫見大巫了。
古人為了營造意境，可謂煞費苦心。他們飲茶一般都備有二十四器，直至明清起，“壺”這種器皿才在飲茶過程中占有了舉足輕重的地位。而后，以壺為主的同時，又興起了許多不同的飲茶工具，目的卻只有一個，讓茶更好的由著人們的興致。昨日里還是一只宜興的紫沙壺在手，今個兒卻喝起了頗具京味的大碗茶。而茶，最終也在這群品茶人中流傳成了亙古不變的道，稱為“茶道”。
茶在歷代的文人墨客的筆下固不如酒，但是在文字的背后卻支撐著文人們整個的思想內(nèi)力和精髓。這也是緣于茶的道化。翰林院，岳麓腳，多少次茶宴文會，筆墨之后，留下了多少動人的篇章？佛言：靜慮。品茶者或多或少都心存這樣的目的，孤案清燈的背后，試圖通過苦澀而體味甘甜，試圖歷經(jīng)孤獨而珍視幸福。佛家茗飲試圖追求大覺大悟，追求一種悄然世外的悠然和豁達。道家茗飲試圖追求空靈虛靜，追求一種怡然出世的安詳和寧靜。而儒家茗飲則試圖追求勵志求存，追求一種毅然入世的積極和凜冽。而茶與茶道本身也在這千年來有關(guān)于入世或出世，抑或身在世外的種種論證之中，愈發(fā)的顯得久經(jīng)歷練而爐火純青了。
品茶人品茶的方式或許有些不同，但他們對茶器以及對看茶的技術(shù)要求卻大凡相同。擇茶，選水，配器再至沖泡，品飲，一樣都不能疏忽。而根據(jù)茶的不同特點他們更是有著不同的沖泡方法。茶若性生，便可沿襲唐代以前的煮茶法，將茶煮后品飲。有人喜嚼茶，便可以用日本的抹茶法，將茶捻碎，放入碗中，用微沸的水輕漾開來，即可。在滿屋的音韻中，不免會有些浪漫的想法，這時不如學(xué)我，點一盞花茶。在杯中置入從云南帶回的玉龍雪山腳下的玫瑰花茶，加上含苞的茉莉，未開的梅花還有少許的茶末，沖入沸水，看那些花苞浮出水面，漸漸花開。一時間借著曲子，竟好似聽見了花開的聲音。詠飲自酌，風(fēng)雅相隨。好茶，如一道謎面，讓人匪夷所思，浮想綿綿。而解茶者卻也在這過程中忘卻煩惱，自得其樂。
現(xiàn)世里，由品茗而獨得其樂漸漸的成了一種向往，忙碌的生活逼迫著人們習(xí)慣了即沖即飲的麥片，習(xí)慣了匆匆調(diào)配的速溶咖啡，而在城市一角，那些喧鬧著的茶屋茗室也或多或少的沾染著商業(yè)氣息，顯得浮躁而迫切。一壺好茶，三兩知己的日子在懷念中漸行漸遠，而茶外的那些筆墨文人也越來越耐不住那盞青燈。在我淡淡的那盞茗香中，隱約著那些成韻的，或不成韻的。她們路過青石崗，步過烏衣巷，親嘗散暮中，看白發(fā)三千丈，對酌而飲中，被日月之遂往。真想此時此世，還有人能笑著攜友，輕輕一喝，說：走，吃茶去！
這一刻，當這久違的絲竹之律響徹我這窄小簡陋的房間時，屋外月華如水，和著濃釅的茗香茶色襲上身來。我的心間，茶事荼蘼。
