茶歌、茶舞，和茶與詩(shī)詞的情況一樣，是由茶葉生產(chǎn)、飲用這一主體文化派生出來(lái)的一種茶葉文化現(xiàn)象。它們的出現(xiàn)，不只是在我國(guó)歌、舞發(fā)展的較遲階段上，也是我國(guó)茶葉生產(chǎn)和飲用形成為社會(huì)生產(chǎn)、生活的經(jīng)常內(nèi)容以后才見(jiàn)的事情。從現(xiàn)存的茶史資料來(lái)說(shuō)，茶葉成為歌詠的內(nèi)容，最早見(jiàn)于西晉的孫楚《出歌》，其稱“姜桂茶荈出巴蜀”，這里所說(shuō)的“茶荈”，就都是指茶。至于專門詠歌茶葉的茶歌，此后從何而始？已無(wú)法查考。
從皮日休《茶中雜詠序》“昔晉杜育有荈賦，季疵有茶歌”的記述中，得知的最早茶歌，是陸羽茶歌。但可惜，這首茶歌也早已散佚。不過(guò)，有關(guān)唐代中期的茶歌，在《全唐詩(shī)》中還能找到如皎然《茶歌》、盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》、劉禹錫《西山蘭若試茶歌》等幾首。尤其是盧仝的茶歌，常見(jiàn)引用。在我國(guó)古時(shí)，如《爾雅》所說(shuō)：“聲比于琴瑟曰歌”；《韓詩(shī)章句》稱：“有章曲曰歌”，認(rèn)為詩(shī)詞只要配以章曲，聲之如琴瑟，則其詩(shī)也亦歌了。
盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》在唐代是否作歌？不清楚；但至宋代，如王觀國(guó)《學(xué)林》、王十朋《會(huì)稽風(fēng)俗賦》等著作中，就都稱“盧仝茶歌”或“盧仝謝孟諫議茶歌”了，這表明至少在宋代時(shí)，這首詩(shī)就配以章曲、器樂(lè)而唱了。宋時(shí)由茶葉詩(shī)詞而傳為茶歌的這種情況較多，如熊蕃在十首《御苑采茶歌》的序文中稱：“先朝漕司封修睦，自號(hào)退士，曾作《御苑采茶歌》十首，傳在人口。……蕃謹(jǐn)撫故事，亦賦十首獻(xiàn)漕使。”這里所謂“傳在人口”，就是歌唱在人民中間。
上面講的，是由詩(shī)為歌，也即由文人的作品而變成民間歌詞的。茶歌的另一種來(lái)源，是由謠而歌，民謠經(jīng)文人的整理配曲再返回民間。如明清時(shí)杭州富陽(yáng)一帶流傳的《貢茶鰣魚歌》，即屬這種情況。這首歌，是正德九年（１５１４）按察僉事韓邦奇根據(jù)《富陽(yáng)謠》改編為歌的。其歌詞曰：“富陽(yáng)山之茶，富陽(yáng)江之魚，茶香破我家，魚肥賣我兒。采茶婦，捕魚夫，官府拷掠無(wú)完膚，皇天本圣仁，此地一何辜？魚兮不出別縣，茶兮不出別都，富陽(yáng)山何日摧？富陽(yáng)江何日枯？山摧茶已死，江枯魚亦無(wú)，山不摧江不枯，吾民何以蘇？！”歌詞通過(guò)一連串的問(wèn)句，唱出了富陽(yáng)地區(qū)采辦貢茶和捕捉貢魚，百姓遭受的侵?jǐn)_和痛苦。后來(lái)，韓邦奇也因?yàn)榉磳?duì)貢茶觸犯皇上，以“怨謗阻絕進(jìn)貢”罪，被押囚京城的錦衣獄多年。
茶歌的再一個(gè)也是主要的來(lái)源，即完全是茶農(nóng)和茶工自己創(chuàng)作的民歌或山歌。如清代流傳在江西每年到武夷山采制茶葉的勞工中的歌，其歌詞稱：清明過(guò)了谷雨邊，背起包袱走福建。
想起福建無(wú)走頭，三更半夜爬上樓。
三捆稻草搭張鋪，兩根杉木做枕頭。
想起崇安真可憐，半碗腌菜半碗鹽。
茶葉下山出江西，吃碗青茶賽過(guò)雞。
采茶可憐真可憐，三夜沒(méi)有兩夜眠。
茶樹(shù)底下冷飯吃，燈火旁邊算工錢。
武夷山上九條龍，十個(gè)包頭九個(gè)窮。
年輕窮了靠雙手，老來(lái)窮了背竹筒。
類似的茶歌，除江西、福建外，其他如浙江、湖南、湖北、四川各省的方志中，也都有不少記載。這些茶歌，開(kāi)始未形成統(tǒng)一的曲調(diào)，后來(lái)，孕育產(chǎn)生出了專門的“采茶調(diào)”，以至使采茶調(diào)和山歌、盤歌、五更調(diào)、川江號(hào)子等并列，發(fā)展成為我國(guó)南方的一種傳統(tǒng)民歌形式。當(dāng)然，采茶調(diào)變成民歌的一種格調(diào)后，其歌唱的內(nèi)容，就不一定限于茶事或與茶事有關(guān)的范圍了。
采茶調(diào)是漢族的民歌，在我國(guó)西南的一些少數(shù)民族中，也演化產(chǎn)生了不少諸如“打茶調(diào)”、“敬茶調(diào)”、“獻(xiàn)茶調(diào)”等曲調(diào)。
例如居住在滇西北的藏胞，勞動(dòng)、生活時(shí)，隨處都會(huì)高唱不同的民歌。如擠奶時(shí)，唱“格奶調(diào)”；結(jié)婚時(shí)，唱“結(jié)婚調(diào)”；宴會(huì)時(shí)，唱“敬酒調(diào)”；青年男女相會(huì)時(shí)，唱“打茶調(diào)”、“愛(ài)情調(diào)”。又如居住金沙江西岸的彝族支系白依人，舊時(shí)結(jié)婚第三天祭過(guò)門神開(kāi)始正式宴請(qǐng)賓客時(shí)，吹嗩吶的人，按照待客順序，依次吹“迎賓調(diào)”、“敬茶調(diào)”、“敬煙調(diào)”、“上菜調(diào)”等等。說(shuō)明我國(guó)有些兄弟民族，和漢族一樣，不僅有茶歌，也形成了若干有關(guān)茶的固定樂(lè)曲。
以茶事為內(nèi)容的舞蹈，可能發(fā)軔甚早，但元代和明清期間，是我國(guó)舞蹈的一個(gè)中衰階段，所以，史籍中，有關(guān)我國(guó)茶葉舞蹈的具體記載很少?，F(xiàn)在能知的，只是流行于我國(guó)南方各省的“茶燈”或“采茶燈”。
茶燈，和馬燈、霸王鞭等，是過(guò)去漢族比較常見(jiàn)的一種民間舞蹈形式。茶燈，是福建、廣西、江西和安徽“采茶燈”的簡(jiǎn)稱。它在江西，還有“茶籃燈”和“燈歌”的名字；在湖南、湖北，則稱為“采茶”和“茶歌”；在廣西又稱為“壯采茶”和“唱采舞”。
這一舞蹈不僅各地名字不一，跳法也有不同。但是，一般基本上是由一男一女或一男二女（也可有三人以上）參加表演。舞者腰系綢帶，男的持一錢尺（鞭）作為扁擔(dān)、鋤頭等，女的左手提茶籃，右手拿扇，邊歌邊舞，主要表現(xiàn)姑娘們?cè)诓鑸@的勞動(dòng)生活。
除漢族和壯族的《茶燈》民間舞蹈外，我國(guó)有些民族盛行的盤舞、打歌，往往也以敬茶和飲茶的茶事為內(nèi)容，這從一定的角度來(lái)看，也可以說(shuō)是一種茶葉舞蹈。如彝族打歌時(shí)，客人坐下后，主辦打歌的村子或家庭，老老少少，恭恭敬敬，在大鑼和嗩吶的伴奏下，手端茶盤或酒盤，邊舞邊走，把茶、酒一一獻(xiàn)給每位客人，然后再邊舞邊退。云南洱源白族打歌，也和彝族上述情況極其相像，人們手中端著茶或酒，在領(lǐng)歌者（歌目）的帶領(lǐng)下，唱著白語(yǔ)調(diào)，彎著膝，繞著火塘轉(zhuǎn)圈圈，邊轉(zhuǎn)邊抖動(dòng)和扭動(dòng)上身，以歌縱舞，以舞狂歌。
