一
我國(guó)古代的文士茶會(huì)，早在魏晉南北朝時(shí)代前后，即已然風(fēng)靡于世。只因其自身在傳統(tǒng)文化領(lǐng)域內(nèi)擁有莫大的優(yōu)勢(shì)，故爾尤富獨(dú)特的集體文化魅力：即如才藝角色之薈萃，人文生態(tài)之繁蕪，倫理道德之奉行，清尚人格之守護(hù)，審美情懷之深閎，禮儀風(fēng)范之合度，馳騁領(lǐng)域之闊大，文采風(fēng)流之披露……這一切，比之其它國(guó)度的諸般茶會(huì)樣式，包括日本茶會(huì)樣式在內(nèi)，卻皆無(wú)與匹儔矣。
而滕軍教授作為《中日茶文化交流史》的作者，照理說(shuō)，她本當(dāng)極其熟悉，極其珍視中國(guó)文士茶會(huì)這種茶道文化樣式，并且更應(yīng)作出清晰而鄭重的文化評(píng)價(jià)和歷史評(píng)價(jià)。須知，昔日盛行于隋唐時(shí)代及其之前和之后的我國(guó)文士茶會(huì)并僧侶茶會(huì)，正是當(dāng)初日本茶會(huì)直接借鑒、直接效法的唯一經(jīng)典范本。假如不是憑籍于此種經(jīng)典范本之參照之模仿，恐怕迄于今日，則日本國(guó)度的茶道文化恐怕還無(wú)從說(shuō)起呢。試想想罷，中日茶道文化交流的歷史演繹之邏輯，難道不正是這樣的么？
然而令人極其遺憾的是，在滕軍教授的筆下，我國(guó)古代的文士茶會(huì)，竟成了她蔑視的對(duì)象，貶損的對(duì)象，諷謔的對(duì)象，無(wú)端地對(duì)之作出種種令人不可思議的乖戾評(píng)說(shuō)。即如指稱顏真卿與湖州文士們舉行的某次賦詩(shī)茶會(huì)，竟說(shuō)什么這是“隋唐時(shí)期從史料上可查的唯一的一次”而已。其原文是這么說(shuō)的：
當(dāng)時(shí)顏真卿（709-785）正仕途遇坎坷，被貶為湖州刺史，湖州的文人墨客紛紛聚集在他周?chē)?。一日夜晚，六位高士共飲香茗，乘興賦詩(shī)。這次茶會(huì)也是隋唐時(shí)期從史料上可查的唯一的一次文士茶會(huì)。——引自滕軍：《中日茶文化交流史》第40-41頁(yè)我不知道滕軍教授所指的這個(gè)“史料”，究是誰(shuí)家的“史料”：中國(guó)的呢？抑或是日本的呢？還是來(lái)自其它什么神秘的角落、莫名的角落的呢？我敢說(shuō)，她所指稱的這個(gè)“史料”，那是斷斷乎不會(huì)是咱們中國(guó)的。
二
誰(shuí)都知道，唐代本是我國(guó)茶道文化的隆盛時(shí)代，輝煌時(shí)代。此時(shí)文士茶會(huì)，則亦隨之雨后春筍般地蓬勃發(fā)展起來(lái)，多彩多姿，燦若繁卉。卻哪里會(huì)只是什么“唯一的一次”呢！對(duì)此，我想即使不用印證任何史料，人們都會(huì)辨別得出此說(shuō)無(wú)非是另類的天方夜譚罷。不過(guò)，若是單單這么說(shuō)，則恐怕又會(huì)引起某種不必要的誤解，以為“可查的史料”果然無(wú)從檢索之呢，那樣一來(lái)，豈不是反被證明著所謂“唯一的一次”之說(shuō)，竟儼然成了史實(shí)了么？鑒于此，我只得不憚煩瑣，且把見(jiàn)于唐代詩(shī)賦所描述所詠贊的那些個(gè)風(fēng)貌各異的文士茶會(huì)，詳予羅列一番。我知道，但凡羅列式的文字，誰(shuí)看了都不會(huì)發(fā)生興趣?？蛇@卻又有啥辦法呢，此乃不得而已耳。對(duì)此，若蒙讀者諸君體諒之，則不勝感荷矣。
茲即就我隨手拈來(lái)的有關(guān)唐代文士茶會(huì)的瑣細(xì)史料，亦即若干個(gè)例，一一檢點(diǎn)如下：諸如當(dāng)年賈常州、崔湖州在境會(huì)亭，為歡慶開(kāi)園采摘新茶而舉行的初春茶會(huì)；釋皎然于農(nóng)歷九月九日在山僧院中，邀約陸羽等諸茶侶舉辦的重陽(yáng)茶會(huì)；陸羽在江西上饒為喜賀山舍落成而舉行的新泉茶會(huì)；顏真卿、陸羽、釋皎然在三癸亭先后邀集諸位詩(shī)人并茶人頻頻舉行的吟詩(shī)茶會(huì)；呂溫在農(nóng)歷三月三日茶宴席上為品啜陽(yáng)羨新茶而舉行的試茗茶會(huì)；鮑君徽在東亭林竹蔭下舉辦的幽篁茶會(huì)；劉禹錫在朗州西山寺舉行品茗賞蘭的蘭若茶會(huì)；劉長(zhǎng)卿在惠福寺邀請(qǐng)陳留地方諸賢舉行的聯(lián)誼茶會(huì)；詩(shī)僧齊已在陸羽故居舉辦的竹塢茶會(huì)；武元衡與賁法師等僧人在資圣寺舉行的晚春茶會(huì)；白居易與元郎中等茶人在嚴(yán)冬季節(jié)舉辦的雪水茶會(huì)；孟郊與劉言史等詩(shī)友在洛陽(yáng)北郊舉行的村野茶會(huì)；白居易在杭州冷泉亭舉行的詠泉茶會(huì)；崔玨盛邀幾位女才子舉行的美人茶會(huì)；獨(dú)孤及在無(wú)錫惠山寺新泉處舉行的靈泉茶會(huì)；錢(qián)起過(guò)長(zhǎng)孫宅與朗上人舉行的玄談茶會(huì)；李嘉于招隱寺東峰茶宴席上舉行的稻香茶會(huì)；白居易與詩(shī)僧佛光在赴香山精舍途中舉行的輕舟茶會(huì)；姚合與諸茶侶在果樹(shù)林中舉辦的杏香茶會(huì)；杜牧在宜興茶山舉行共賞新茶的谷馨茶會(huì)；李德裕于春日深夜，邀來(lái)諸茶侶在馬燧將軍宅上舉行共賞新茶的深宵茶會(huì)；白居易與三位妻舅，即楊汝士、楊虞卿、楊漢公舉行的論詩(shī)茶會(huì)；劉禹錫偕同僧友諸人，在鴻舉法師寺院中舉行的餞別茶會(huì)；李約與西域胡商在舟行途中舉行的盟約茶會(huì)；錢(qián)起與趙莒等諸位茶人舉行試啜陽(yáng)羨紫筍茶的草廬茶會(huì)；顏真卿屢次盛邀湖州一帶的墨客騷人舉辦賞鑒書(shū)法藝術(shù)的翰墨茶會(huì)；詩(shī)僧靈一與元居士在青山潭舉行的野泉茶會(huì)；白居易晚年在洛陽(yáng)履道坊家中隆情舉辦的七老茶會(huì)（按：七老者，即指八十九歲的楊杲，八十八歲的吉皎，八十七歲的劉真，八十五歲的鄭據(jù)，八十三歲的盧真，七十七歲的張渾，加之七十四歲的白居易是也）；顏真卿在浙西任湖州刺史期間，先后邀集數(shù)十位文士，其中著名文士則有釋皎然、陸羽、皇甫曾、袁高、楊憑、張薦、楊凝、陸士修、崔萬(wàn)、李萼、韋介、裴循、吳筠、汪蒙、范縉、王純、王修甫、釋塵外，顏顓、潘述、顏渾、蔣志、劉全白、耿、柳淡等，他們?cè)诰幾?，則每每舉行或賦詩(shī)，或賞畫(huà)，或論帖，或評(píng)書(shū)的風(fēng)雅茶會(huì)，等等，等等。
上列諸例，止是隨手拈來(lái)而已，自然不免掛一漏萬(wàn)。其實(shí)就我國(guó)歷代的文士茶會(huì)來(lái)說(shuō)，確乎乃浩瀚無(wú)涯，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)也。我想，若是茶界日后有哪位學(xué)者果堪把我國(guó)歷代文士茶會(huì)編撰而成專卷，則必俱洋洋大觀矣。
鑒于上述，我這里不能不作出深一層的追問(wèn):滕軍教授所說(shuō)的“可查的史料”，究是從何處覓得來(lái)耶？而如我所征引的上述這些個(gè)史料，莫非一概屬于“不可查的史料”么？唔唔，說(shuō)到這里，恕我直言不諱地講一句，所謂“隋唐時(shí)期從史料上可查的唯一的一次文士茶會(huì)”之說(shuō)，蓋乃純乎屬于心造的“史料”耳！而憑著心造的“史料”，評(píng)說(shuō)我國(guó)古代文士茶會(huì)的歷史，則這歷史的真相豈有不被扭曲得面目全非之理乎！
三
論述我國(guó)唐代的文士茶會(huì)，竟說(shuō)只有“唯一的一次”而已，這已然夠乖戾的了罷，不過(guò)尚還不止如此。且看滕軍教授在論述日本平安時(shí)代的所謂“弘仁茶會(huì)”和所謂“嵯峨茶詩(shī)”時(shí)，其所作出的另一番乖戾的評(píng)說(shuō)罷。
我國(guó)茶界的某些讀者，尤其是青年讀者朋友，對(duì)于日本平安時(shí)代的所謂“弘仁茶會(huì)”并所謂“嵯峨茶詩(shī)”之說(shuō)，不免都比較陌生罷。為此，我在這里不能不作必要的引述，以便大家更好的辨析之，鑒識(shí)之。
關(guān)于所謂“弘仁茶會(huì)”，滕軍教授這樣撰述的，云：
……814年時(shí)，嵯峨天皇28歲，滕原冬嗣（左近衛(wèi)將軍）39歲。就在這年的初夏，在滕原冬嗣的宅院里舉辦了一次高規(guī)格的茶會(huì)。（此著重號(hào)為本文作者所加，下同）參加者除上述二位外，還有嵯峨天皇的弟弟——其后的淳和天皇和《經(jīng)國(guó)集》的主編滋野貞主以及眾多大臣。閑居院內(nèi)有池塘、岸柳、長(zhǎng)松、水竹、綠苔。松蔭下人們橫琴聽(tīng)曲，藥室（茶室）里傳出搗茗的聲響，有人吟詩(shī)，有人垂釣……據(jù)《類從國(guó)史》弘仁五年四月二十八日條記載，當(dāng)日天皇揮翰，群臣獻(xiàn)詩(shī)。期間恐怕創(chuàng)作有多首茶詩(shī)，但現(xiàn)今我們只能看到嵯峨天皇、皇太弟（即其后的淳和天皇）、滋野貞主的三首詩(shī)。抄錄如下：
（一）夏日左大將軍滕原冬嗣閑居院 嵯峨天皇
避暑時(shí)來(lái)閑院里，池亭一把釣魚(yú)竿，回塘柳翠夕陽(yáng)暗，曲岸松聲炎節(jié)寒。
吟詩(shī)不厭搗香茗，乘興偏宜聽(tīng)雅彈，暫對(duì)清泉滌煩慮，況乎寂寞日成歡。
（《凌云集》）
（二）夏日大將軍滕原朝臣閑居院納涼探得閑字應(yīng)制 淳和天皇
此院由來(lái)人事少，況乎水竹每成閑，送春薔棘珊瑚色，迎夏巖苔玳瑁斑，避暑追風(fēng)長(zhǎng)松下，提琴搗茗老梧間，知貪鸞駕忘囂處，日下西下不解還。
（《文華秀麗集》）
（三）夏日陪幸左大將軍滕原冬嗣閑居院應(yīng)制 滋野貞主
寂然閑院當(dāng)馳道，只候仙輿灑一路，酌茗藥室徑行人，橫琴玳席倚岸居。
松陰絕冷午時(shí)后，花氣猶薰風(fēng)罷余，水上青萍莫赴浪，君王少選愛(ài)游魚(yú)。
（《凌云集》）
——引自滕軍：《中日茶文化交流史》
我這里先就所謂“嵯峨茶詩(shī)”之說(shuō)，作些必要的辨析。——這個(gè)辨析之所以必要，只因它直接牽涉到對(duì)于日本茶會(huì)和中國(guó)茶會(huì)的歷史評(píng)價(jià)問(wèn)題，確乎非同小可也，故爾極有必要先行辨析之。
誰(shuí)都知道，鑒別一首詩(shī)作是不是純粹意義上的茶詩(shī)，并非單單聽(tīng)?wèi){某位著作者個(gè)人說(shuō)了就算數(shù)的，而必須獲得社會(huì)的認(rèn)同，取得大眾的共識(shí)，才算站得住腳。譬如就以所謂“嵯峨茶詩(shī)”來(lái)說(shuō)罷，滕軍教授口口聲聲論定它是一首茶詩(shī)，而且對(duì)之作了至高無(wú)上的評(píng)價(jià)，似乎盧仝的《七碗茶歌》都不堪與之相媲美呢。然而我這里卻不能不提出這樣的質(zhì)疑：這首嵯峨詩(shī)作,果真是一首純粹意義上的茶詩(shī)么？我這里且就這首詩(shī)的命題、題旨、結(jié)構(gòu)、文字這幾點(diǎn)，作一番解讀罷。
且看這首詩(shī)作的命題云:《夏日左大將軍滕原冬嗣閑居院》，顯然，這并非詠茶的命題；若將盧仝的《七碗茶歌》的命題用來(lái)比照一下，就更其一目了然：《七碗茶歌》的命題是《走筆謝孟諫議寄新茶》，只須看這詩(shī)題，就知道這必是一首茶詩(shī)。而嵯峨詩(shī)作的詩(shī)題呢，一瞥之下即大抵看得出，它不是詠茶詩(shī)作。待到讀了全詩(shī)之后，誰(shuí)都會(huì)明白；它的題旨亦非詠茶的題旨；它的結(jié)構(gòu)，亦非詠茶的結(jié)構(gòu)；它的全文，亦非詠茶的全文。比如首聯(lián)的“避暑時(shí)來(lái)閑院里，池亭一把釣魚(yú)竿”，這哪有詠茶的影子呢。又如頷聯(lián)云：“回塘柳翠夕陽(yáng)暗，曲岸松風(fēng)炎節(jié)寒”，同樣不見(jiàn)詠茶的影子。再如尾聯(lián)云：“暫對(duì)清泉滌煩慮，況乎寂寞日成歡”，仍然不見(jiàn)詠茶的表述。只有頸聯(lián)的第一句中，提及“搗香茗”之事。原句說(shuō)，“吟詩(shī)不厭搗香茗，乘興偏宜聽(tīng)雅彈”；此聯(lián)上句顯然是在詠贊吟詩(shī)。全句的真意是說(shuō)：此刻陶情于吟詩(shī)之樂(lè)，即使耳畔傳來(lái)?yè)v茗之聲，卻也不覺(jué)得厭煩吶，所以才有“不厭搗茗聲”的表達(dá)之語(yǔ)。而下句“乘興偏宜聽(tīng)雅彈”，則又深一層表達(dá)說(shuō)：那優(yōu)雅的瑟聲卻比搗茗之聲，更宜于用來(lái)為吟詩(shī)助興吶。可見(jiàn)此句所說(shuō)的“乘興”，乃是乘吟詩(shī)之興，而非乘搗茗之興。
鑒于上述，則不難辨析，嵯峨的這首詩(shī)作，本是為夏日傍晚，雅集于閑居院避暑納涼，并與諸大臣賦詩(shī)遣興而作，盡管在其個(gè)別詩(shī)句中，亦見(jiàn)“搗茗”的字樣，但那“搗茗”只是起到對(duì)于“吟詩(shī)”的映襯作用，因而才會(huì)有“ 吟詩(shī)不厭搗香茗”的詠句。總之，就全篇詩(shī)作來(lái)說(shuō)，正如該命題所標(biāo)示的，它是一首詠贊夏日在左大將軍滕原冬嗣閑居院中的消暑納涼、賦詩(shī)遣興之作，卻并非旨在詠茶的詩(shī)作，故爾它壓根兒就不是一首純粹意義上的茶詩(shī)。同樣，上述其它兩首茶詩(shī)，則亦然也。
其實(shí)我的上述這番解讀，這番辨析，對(duì)于滕軍教授來(lái)說(shuō)，則全然是多余的。因?yàn)楸鎰e是不是純粹意義上的茶詩(shī)，滕軍教授本是一清二楚的。且看她在述說(shuō)杜甫詩(shī)作時(shí)的一番評(píng)說(shuō)罷。云：“杜甫沒(méi)有留下茶的茶詩(shī)，只是在《重過(guò)何氏（五首）》一詩(shī)中涉及到了主客在一起飲茶的茶情。”你瞧瞧罷，杜甫的這篇詩(shī)作和嵯峨的那首詩(shī)作，都是在個(gè)別詩(shī)句中關(guān)聯(lián)有詠茶的個(gè)別字樣，那么，何以杜甫的那篇詩(shī)作不能稱作茶詩(shī)，而嵯峨的這首詩(shī)作，卻偏偏能稱作茶詩(shī)呢？這豈不是完全矛盾的么？再則，若說(shuō)某首詩(shī)作的個(gè)別詠句中有關(guān)聯(lián)到某個(gè)景物的個(gè)別字樣，比如，在嵯峨的這首詩(shī)作中,就有關(guān)聯(lián)到“清泉”的，關(guān)聯(lián)到“夕陽(yáng)”的，關(guān)聯(lián)到“松聲”的，關(guān)聯(lián)“雅彈”的，關(guān)聯(lián)到“柳翠”的，關(guān)聯(lián)到“池亭”的，關(guān)聯(lián)到“釣魚(yú)”的，凡斯種種，能不能說(shuō)斯詩(shī)即堪稱是詠泉之詩(shī)，或則詠柳之詩(shī)，或則詠松之詩(shī)，或則詠琴之詩(shī)，或則詠亭之詩(shī)，或則詠魚(yú)之詩(shī)，或則詠夕陽(yáng)之詩(shī)呢？顯然，這當(dāng)是不言而喻的罷。
四前面說(shuō)到，我之所以先行解讀所謂“嵯峨茶詩(shī)”之說(shuō)，只因此說(shuō)直接牽涉到對(duì)于日本茶會(huì)和中國(guó)茶會(huì)的歷史敘述和歷史評(píng)價(jià)問(wèn)題。
關(guān)于日本茶會(huì)形成之歷史，日本史籍上本來(lái)是記載是一清二楚的。比如，鐮倉(cāng)時(shí)代有西大寺舉辦的大茶會(huì)（施茶會(huì)），以及近乎茶會(huì)的“儲(chǔ)茶”，即舉辦茶事活動(dòng)之舉；其后則有室町時(shí)代武門(mén)家族舉辦的斗茶會(huì)，更是盛極一時(shí)。上述這類施茶會(huì)和斗茶會(huì)，即為日本茶會(huì)的初始樣式，這在日本史籍上，諸如《東關(guān)往還記》和《吃茶往來(lái)》以及《祗園社家記》中，都有確鑿而詳細(xì)的記載。
可是日本平安時(shí)代的史籍上，除了零星的效仿茶飲之外，卻并無(wú)茶會(huì)模式的任何記載。這奇怪么？一點(diǎn)也不奇怪。須知，中國(guó)古代某種新興的漢風(fēng)文化傳播到日本列島，大抵都需要有一個(gè)傳遞和吸納的過(guò)程，一般說(shuō)來(lái)，至少得有二三百年的過(guò)渡階段。譬如陸羽《茶經(jīng)》問(wèn)世以后，其所論述的茶道文化及其茶會(huì)樣式，以及有關(guān)種茶、制茶、煎茶、品茶的若干細(xì)則，會(huì)不會(huì)在短短的二三十年間，就能如同中國(guó)的一樣在日本風(fēng)靡于世呢？那是決決乎不可能的。然而滕軍教授卻給歷史出了一道難題，即“嵯峨天皇和弘仁茶風(fēng)”（第八節(jié)）這道難題，其旨則在把平安時(shí)代茶文化的文章，都做在嵯峨天皇的名下；既有“嵯峨茶詩(shī)”又有“嵯峨茶會(huì)”，亦即“弘仁茶會(huì)”；又有“嵯峨茶風(fēng)”，亦即弘仁茶風(fēng)。凡斯?fàn)枲?，不一而足。以此證明“日本茶文化的起點(diǎn)是很高的”,并且更使人們確信弘仁茶會(huì)才是“高規(guī)格的茶會(huì)”,而且“毋庸置疑，弘仁茶風(fēng)的統(tǒng)率者即是嵯峨天皇”!
這真是絕佳的構(gòu)想,絕佳的設(shè)計(jì)！
不料非常尷尬的是，滕軍教授稱頌的《嵯峨茶詩(shī)》,卻原來(lái)并非純粹意義上的茶詩(shī)；其所謳歌的“嵯峨茶會(huì)”亦即“弘仁茶會(huì)”，則又是是而非的茶會(huì)；至于所謂“弘仁茶風(fēng)”呢，可以說(shuō)那只不過(guò)是若有若無(wú)的茶風(fēng)耳。
其實(shí)弘仁五年二十八日這次避暑納涼的休閑雅集，就其實(shí)際情形來(lái)說(shuō)，稱它是嵯峨詩(shī)會(huì)反倒更合適一些。這是因?yàn)?，那不是專注于品茗的聚?huì)，而是擇此休居院的幽雅閑逸之場(chǎng)所，享得一番休閑納涼賦詩(shī)遣興的情趣。所以對(duì)于嵯峨及其偕同賦詩(shī)者們來(lái)說(shuō)，那不是專注品茗的雅集，而是一次名副其實(shí)的詩(shī)會(huì)。
而且再就弘仁年代前后的社會(huì)文化背景來(lái)說(shuō)，指稱這次休閑納涼的聚會(huì)為嵯峨詩(shī)會(huì)，似乎更其合乎社會(huì)文化背景的實(shí)情呢。確然，當(dāng)年作為日本天皇的嵯峨本人及其朝廷，始終不遺余力地倡導(dǎo)和宣揚(yáng)隋唐文化，非但頻頻派遣留學(xué)生和留學(xué)僧，引進(jìn)中國(guó)詩(shī)學(xué)理論和詩(shī)詞作品，并且引領(lǐng)朝野人士向漢風(fēng)一邊倒傾斜。無(wú)怪乎在弘仁年代，自然形成了以嵯峨天皇為中心的漢詩(shī)人圈，常常舉行不同規(guī)模的誦詩(shī)活動(dòng)與賦詩(shī)活動(dòng)，隨之一代嶄新的詩(shī)壇即脫穎而出。據(jù)《江談抄》記述，嵯峨本人最珍愛(ài)《白氏文集》，即白居易文集。當(dāng)時(shí)有一位叫作小野篁的侍臣，堪把白氏詩(shī)作讀得爛熟于心，背誦如流，故有“日本白樂(lè)天”之稱；因而他便不時(shí)被嵯峨天皇召到宮廷來(lái)，彼此悉依白詩(shī)唱和。而且嵯峨在他位居天皇和上皇期間，先后編撰而成三大漢詩(shī)集，包括《凌云集》（814年），《文華秀麗集》（818年），《經(jīng)國(guó)集》（827年），其中嵯峨詩(shī)作數(shù)量最多，僅在前兩部集中，嵯峨詩(shī)作就有54首，竟占到這兩部詩(shī)集總數(shù)的五分之一以上。上述征引的那三首詩(shī)作,亦出自這三部詩(shī)集中。
話再說(shuō)回來(lái)。滕軍教授在作出無(wú)端非難我國(guó)唐代文士茶會(huì)的乖戾評(píng)說(shuō)之同時(shí)，一面則又作出關(guān)于所謂“嵯峨茶詩(shī)”并“嵯峨茶會(huì)”的乖戾評(píng)說(shuō)，竟妄說(shuō)什么弘仁年代的那種“高規(guī)格的茶會(huì)”及其高品位的茶風(fēng)，“在同時(shí)期的中國(guó)是找不到的”。這就是說(shuō)，日本弘仁年代的這種“嵯峨茶會(huì)”及其茶風(fēng)，那是遠(yuǎn)遠(yuǎn)駕乎陸羽《茶經(jīng)》所論述的中國(guó)茶道文化及其茶會(huì)樣式之上，包括駕乎文士茶會(huì)、民間茶會(huì)、道院茶會(huì)、僧侶茶會(huì)和宮廷茶會(huì)之上！這么一說(shuō)，她這豈不是自己將自己逼進(jìn)某種尷尬的境地么？對(duì)此，則無(wú)須我在這里贅述了罷。
此問(wèn)寫(xiě)到結(jié)尾處，我想再?gòu)?qiáng)調(diào)表述的一點(diǎn)是：當(dāng)初滕軍教授若把所謂“弘仁茶會(huì)”，如實(shí)稱其而為嵯峨詩(shī)會(huì)，同時(shí)如實(shí)評(píng)述這次雅集的一些茶事安排，這樣亦詩(shī)亦茶兼而述之，豈不是兩全其美么？卻何須這里扭曲一下，那里扭曲一下，弄得到頭來(lái)無(wú)法自圓其說(shuō)，終于自己把自己逼進(jìn)某種尷尬的境地呢？
