三人為眾，三人一塊飲茶正合"品"字之義。"品"字字形是三個"口"字組成的，正說明三人聚飲是最佳組合。獨飲太清冷，對飲雖有情趣，二人促膝相談，如同唱二人轉(zhuǎn)，不是你說就是我唱，沒個喘息時刻，但三人共飲就添了許多熱烈氣氛，擺開龍門陣話題如小溪流淌，不會戛然中斷，相對而言，也多了些閑適和輕松，那茶自然就更有味！
多人聚飲（指三人以上）又是另一番景象，如茶宴、茶會、茶館、茶攤。特別是茶館，南來的，北往的，達官貴人，販夫走卒，張王李趙，五方雜處，茶人為解渴而來，又解渴而去，似無茶道之可言！但較之鬧市通衢，較之商店市場，較之餐館酒家，這里乃是清靜之所在。物以類聚，人以群分，三五知己共一茶桌，仍可鬧中取靜吸飲佳茗，獲得輕松閑適的精神享受。特別是現(xiàn)代生活節(jié)奏緊張，八小時之外尋一可心茶館，約一二良友，叫上一壺好茶，邊飲邊聊，躺在竹椅上蹺腳架碼，神經(jīng)頓時輕松，覺得十分愜意。人雖多，但各人頭上一方天，誰不妨礙誰。若是飲酒，劃拳行令，噪聲聒耳，一旦醉酒失態(tài)，發(fā)難斗毆，不僅妨礙公共秩序，也有損個人健康。要建設(shè)一個文明城市，聚眾飲酒不可，聚眾飲茶該大力提倡。聚飲就品茶言雖不如獨飲、對飲、品飲，但因茶德高尚，是文明飲料，其益處又非聚眾飲酒所可比擬。
聚飲規(guī)模最壯觀的大概是清末西藏喇嘛教的一次茶會。在喀溫巴穆大喇嘛廟舉辦了一次茶會，聚集四方僧眾4000余人，巡禮和尚用茶款待全體僧眾。行茶儀式是：喇嘛排列成行，披法衣靜坐，神態(tài)莊嚴，年輕僧人抬出茶釜煮茶，待水滾沸時投入優(yōu)質(zhì)磚茶，此茶已碾碎，價值是5塊磚茶值1兩銀子；待茶熬煮得香濃時，由年輕僧人酌茶，并分施給眾僧；施主拜伏在地，大唱贊美歌；巡禮和尚的茶中加添點心或牛酪，并一同用茶。禮成。
這次茶會據(jù)說每人飲了兩杯茶，共8000杯，費銀50兩。此事見于咸豐二年（1852）葡萄牙教士忽克所著《中國西藏旅行記》。類似記載還見于英國軍人查理·鮑爾寫的《西藏人民》一書。
清末西藏喇嘛教大型茶會至少創(chuàng)造了兩項世界紀(jì)錄：一是4000人一同飲茶，二是茶釜巨大。
古人認為飲茶是一人得神、二人得趣、三人得味、七八人是施茶。前三句正確，最后一句有失公允，應(yīng)改為"多人得利"，得些啥利呢？一利止渴，二利小憩，三利社交，四利獲取信息。當(dāng)今政界、商界、實業(yè)界乃至平民百姓都喜歡聚飲，茶是當(dāng)今社會的"公關(guān)飲料"。就是今之文人生活在今之信息時代，要作文就必須進入公眾社會，聚飲是了解當(dāng)今社會蕓蕓眾生現(xiàn)狀的好場所，若一味效古人"月下獨飲"，縱飲得飄飄欲仙，亦將會成為時代的落伍者，與時代隔膜便干涸了創(chuàng)作源泉，便無文可作了。點送茶·分茶·斗茶宋代城市經(jīng)濟繁榮，茶道向民間性、娛樂性發(fā)展。點送茶是民間茶俗，分茶、斗茶是茶藝游戲。較之唐代，宋代茶事更多文化內(nèi)涵。就古代茶事而言，唐代講儉樸，明代務(wù)實，惟宋代花哨。宋人吳自牧著《夢梁錄》卷十六《茶肆》中說：巷陌街坊，自有提茶瓶沿門點茶，或朔望日，如遇吉兇二事，點送鄰里茶水，請其往來傳語。又有一等街司衙兵百司人，以茶水點送門面鋪席，乞覓錢物，謂之"齪茶"。僧道頭陀欲行題注，先以茶水沿門點送，以為進身之階。這段文字記敘了南宋時代都城臨安（杭州）的民間茶俗。文中講了三種情況：一種是提茶瓶者。茶瓶是宋代盛茶用具，蔡襄《茶錄》云：瓶，要小者，易候湯；又點茶、注湯有準(zhǔn)，黃金為上，人間以銀、鐵或瓷、石為之。茶瓶有嘴有柄，較之唐代的鍑和碗進了一步。點茶就是往茶湯里沖入開水，同時用"茶筅""擊拂"，即用竹刷子攪動濃稠的茶湯，要求湯面泛花而茶盞邊壁不留水痕。提著茶瓶穿梭在巷陌街坊大概送的是點好了的茶，而不是開水，因為宋人是煎水不煎茶，水燒至"連珠"便要投入茶末，再燒一會兒，至"鼓浪"時即成"茶膏"，然后注入開水，即可飲用。提茶瓶者沿門施茶，讓街坊鄰里無須自己操勞，便可馬上享受品茗之趣。在宋代烹茶并不那么容易，有茶有水還得有閑，才可能耐著性操作茶事。沿門送茶這風(fēng)俗很美，豐富了社區(qū)文化，定會受到市民們的歡迎，就如同今之市民歡迎快餐食品一般。提茶瓶是七十二行中之一行，職業(yè)侍茶人，是否無償服務(wù)？無從考證。
提茶瓶者沿門點送茶在"朔望日"顯得最為重要，朔日是農(nóng)歷每月初一，望日是農(nóng)歷每月十五，是早晚三炷香祭祀家神的日子，茶在西周時代曾作祭祀品，南宋臨安的百姓們或許以茶代酒，是否古風(fēng)猶存？待考。提茶瓶者點送茶遇上本街婚喪之事還起著"往來傳語"作用，北宋孟元老撰寫的《東京夢華錄》卷五《民俗》載：更有提茶瓶之人，每日鄰里，互相支茶，相問動靜，凡百吉兇之家，人皆盈門。
鄧之誠的注解云：提茶瓶即是趁赴充茶酒人。尋常月旦望，每日與人傳語往還，或許集人
情分子?？磥硖岵杵空呃命c送茶之機，在本社區(qū)內(nèi)傳遞信息，如某家老人去世，某家少壯夭折，某家嫁女，某家娶媳，某家做壽，某家喬遷……這些社區(qū)大事全靠提茶瓶人"傳語往還"，有時還當(dāng)"分子頭"，歙錢集體送禮。提茶瓶者點送茶不僅給千家萬戶送了茶，還送去茶之精神：致清導(dǎo)和。于聯(lián)絡(luò)感情、和衷共濟大有裨益。
上面所提到的東京，即今之開封，時為北宋都城。說明提茶瓶點送茶早在北宋就已有之。
點送茶另一方式是"齪茶"，送茶人是"街司衙兵百司人"，身份不高貴，但比尋常百姓是樓上鋪曬席--高出一篾片。就因為有那么小小一點權(quán)勢，他們便可借點送茶之機，敲街市商賈的竹杠。和尚道士也點送茶，以廣結(jié)善緣，沽名釣譽，并借機張羅"生意"（為人辦法事），以此作進身之階。
在南宋大酒樓還有另一種點送茶。食客登樓就座，便有跑堂的"提瓶獻茗"，待以上禮，別具一格的是盞中加入時令鮮花，以增茶香，稱之為"點花茶"。
點送茶是茶道與民俗的結(jié)合，頗富民間色彩。宋代文人雅士、達官貴人、浮浪子弟一方面繼承唐代的品飲藝術(shù)，但另一方面卻拋棄了唐代茶道基本精神，將飲茶變成了玩茶，分茶、斗茶便是他們百無聊賴的創(chuàng)造。
分茶游戲始于北宋末年，蔡京著《延福宮曲宴記》記述了一件事：北宋宣和二年（1120）十二月癸巳，徽宗皇帝召宰執(zhí)親王等曲宴于延福宮，宴會之上徽宗露了一手：令近侍取茶具，親自煮水煎茶，注湯擊拂，其手法妙在不同于一般點茶，盞面乳白色，幻化出"疏星朗月"圖象。
這便是古怪刁鉆的分茶游戲。要求擊拂后盞面的湯紋水脈的線條、多彩的茶湯色調(diào)、富變化的裊裊熱氣，經(jīng)茶人臆想，組合成一幅幅朦朧畫面，狀若山水云霧，狀若花鳥蟲魚，狀若林蔭草舍……稱之為"水丹青"。據(jù)說僧人福全最擅此道，他甚至能將茶湯幻成一句詩，若同時點四盞，便得四句詩，并連貫成一首絕句。這位分茶能手頗有名氣，常有施主請求他表演，以一飽眼福。福全驕矜自詠道：生成盞里水丹青，巧盡工夫?qū)W不成，卻笑當(dāng)時陸鴻漸，煎茶贏得好名聲。這位僧人自視甚高，竟不把茶神陸羽往眼里瞧。社會風(fēng)氣如此，也難怪這位和尚自吹自擂。
宋代詩人詠分茶游戲的詩句有陸游的《臨安春雨初霽》："矮低斜行閑作草，晴窗細乳戲分茶"，楊萬里的《澹庵座上觀顯上人分茶》寫的最生動傳神，詩曰：
分茶何似煎茶好，煎茶不似分茶巧。
蒸水老禪弄泉聲，隆興元春新玉爪。
二者相遭兔甌面，怪怪奇奇真善幻。
紛如擘絮行太空，影落寒江能萬變。
銀瓶首下仍尻高，注湯作字勢嫖姚。宋人不滿足于實實在在的煮水、擊拂，而將茶事升華為一種奇特的不可思議的藝術(shù)創(chuàng)作和藝術(shù)欣賞，從茶事中"分"出一個未載入藝術(shù)史冊的藝術(shù)門類。顯上人就是當(dāng)時頗有造詣的"分茶藝術(shù)家"，巧手擊拂，竟在盞面形成這樣的畫面：高天行云，飄飄浮浮，游離不定；萬木蕭索，江影幻變，不可捉摸。傾瓶點茶，線條瀟灑，盞面又如現(xiàn)狂草，字體雄健遒勁。我們姑且稱之為"分茶畫"，有如今之抽象畫，卻曇花一現(xiàn)；有如今之朦朧詩，卻無法印成鉛字。宋人游戲人生并不足取，但他們對藝術(shù)的靈性令人佩服?；蛟S他們?nèi)狈μ拼囆g(shù)家的大氣派，但豐富的想象力及細膩的藝術(shù)感覺并不遜于前人。
分茶或許過于雅奧，在宋代并不普及。蔚為全社會風(fēng)尚的是斗茶。
斗茶又叫"茗戰(zhàn)"、"點茶"、"點試"，是茶事中的"兢技項目"。主要比賽煎茶、點茶和擊拂之后的效果：一比茶湯表面的色澤與均勻程度。湯花面以鮮白為上，象白米粥冷凝成塊后表面的形態(tài)和色澤為佳，稱之為"冷粥面"。茶末在茶湯面分布均勻，形成"粥面粟紋"；二比湯花與盞內(nèi)壁相接處有無水痕。湯花緊貼盞壁而散退叫"咬盞"，不佳；湯在散退后在盞壁留下水痕的叫"云腳渙亂"，亦不佳。兩條標(biāo)準(zhǔn)以第二條為最重要。比賽規(guī)則一般是三局二勝，誰水痕先出現(xiàn)便叫輸了"一水"。蘇東坡有詩云："沙溪北苑強分別，水腳一線誰爭先。"另有附加標(biāo)準(zhǔn)，是比較茶湯的色、香、味。色尚純白、青白、灰白、黃白次之。為了便于較色，茶盞流行色以黑為佳，普遍使用的是黑色兔毫建盞。
描寫斗茶的詩作如北宋晁沖之的"爭新斗試夸擊拂，風(fēng)俗移人可深痛"，一方面慨嘆世風(fēng)日下，一方面又欲罷不能而隨波逐流，在《陸元鈞宰寄日注茶》寫道："老夫病渴手自煎，嗜好悠悠亦從眾。"大文豪蘇東坡倒樂此不疲，《西江月》一詞吟道：龍焙今年絕品。谷簾自古珍泉，雪芽雙井散神仙，苗裔來從北苑。湯發(fā)云腴釅白，盞浮花乳輕圓，人間誰敢更爭妍，斗取紅窗粉面。經(jīng)蘇東坡這么一美化，斗茶倒成頗有詩意的雅事。
斗茶源于前朝，興于宋代，究其原因：一由于宋代城市經(jīng)濟發(fā)達，豐裕的物質(zhì)生活刺激了人們對茶藝的進一步探索，于是茶道社會化、大眾化，并成為一門娛樂藝術(shù)。斗茶傳入日本，日本僧人去其游戲人生的一面，賦予莊重嚴肅的主題。重新設(shè)計近乎羅嗦的程序，從而改造成今之日本茶道。在本書前面已論及。再者，宋代政治不重開放，而重"內(nèi)修"，治國的重心著眼于國門內(nèi)之事。雖有外患內(nèi)亂，大部分時間是"太平年月"。經(jīng)濟繁榮、社會安定，安而忘危，連皇帝宋徽宗也有閑心著《大觀茶論》，以品茶為樂，何況一般庶民百姓？所以，當(dāng)時上至帝王將相、達官顯貴、文人雅士，下至浮浪歌兒、市井小民，無不以斗茶為能事。
點送茶、分茶、斗茶在宋代興盛，風(fēng)光了二、三百年。宋亡于元，蒙古族入主中原，游牧民族的草原文化雖未能取代中原的農(nóng)業(yè)文化，但已如洪水猛獸在中原大地沖擊掃蕩一番。蒙古人也要飲茶，但那因為吃了牛羊肉片，要用熬煮得發(fā)苦的茶汁化食去腥膻，并不解茶道，對斗茶之類的游戲更不感冒?；实酆霰亓也恍蕾p，茶道自然遭到冷落。到明朝烹茶由煎茶變成沖茶，斗茶之類游戲隨之消逝。茶宴·茶話·茶會以上三者皆由"煎茶待客"演化而成的聚飲方式。茶宴源于魏晉，興于唐代，重在宴請；茶話是品茗清談，重在一個"談"字，或叫"閑聊"；茶會是以茶聚會，重在社交；茶話會是后二者的結(jié)合，今已風(fēng)行全國，并為世界各國所接受。
