中國(guó)飲茶習(xí)俗的形成，是在兩晉南北朝時(shí)期。當(dāng)此時(shí)期，飲茶上自帝王將相，下到平民百姓，中及文人士大夫、宗教徒，可謂社會(huì)各個(gè)階層都已飲茶，成一時(shí)之風(fēng)尚。
（一）宮廷飲茶
三國(guó)時(shí)吳主孫皓密賜韋曜以茶代酒，可見茶是東吳宮庭飲料。
陸羽《茶經(jīng)·七之事》引《晉四王起事》：“惠帝蒙塵，還洛陽，黃門以瓦盂盛荼上至尊”，晉惠帝在蒙難出逃初返洛陽時(shí)，侍從以瓦盂盛茶供惠帝飲用，可見惠帝平時(shí)應(yīng)當(dāng)喜歡飲茶。
南朝宋人山謙之《吳興統(tǒng)記》載：“烏程? 溫山，出御荈”。在溫山建御茶園，茶葉專供皇室。溫山的御茶園，可以上溯到晉時(shí)。
《南齊書·武帝本紀(jì)》：“我靈上慎勿以牲為祭，唯設(shè)餅、荼飲、干飯、酒脯而已”。死后以茶為祭，則齊國(guó)皇室飲茶無疑。
三國(guó)兩晉以迄南北朝，宮廷皇室普遍飲茶。
（二）文人士大夫飲茶
從兩漢到三國(guó)，在巴蜀之外，茶是供上層社會(huì)享用的珍稀之物，飲茶限于王公朝士。晉以后，飲茶進(jìn)入中下層社會(huì)。
兩晉時(shí)期，張載、左思、杜育、陸納、謝安、桓溫、劉琨、王濛、褚裒、王肅、劉鎬等文人士大夫均喜飲茶。茶，無論是作為藥餌服用，還是在服食意識(shí)淡化之后僅作為生活趣味，都是作為風(fēng)流雅尚而被士人接受的。
“吾體中潰悶，恒假真茶，汝可致之”（劉琨《與兄子兗州刺史演書》）。
“心為荼荈劇，吹噓對(duì)鼎? 。”（左思《嬌女詩》）就連左思未成年的兩個(gè)小女兒也喜歡飲茶，可見左思家中平常是飲茶的。
南朝宋何法盛《晉中興書》記：“陸納為吳興太守時(shí)，衛(wèi)將軍謝安常欲詣納，……安既至，所設(shè)唯荼、果而已。”東晉士大夫以茶待客。
南朝宋劉義慶《世語新說·紕漏》記：“任育長(zhǎng)年少時(shí)，甚有令名。……坐席竟，下飲，便問人云：‘此為荼，為茗？’”江南一帶，文人、士大夫宴會(huì)之時(shí)，客人入坐完畢，便開始上茶?！妒勒f新語·輕詆》也記，褚裒“初渡江，嘗入東，至金昌亭，吳中豪右燕集亭中”，因初來乍到，吳中豪右故意捉弄他，“敕左右多與茗汁”，“使終不得食”, 可見士大夫酒宴上敬茶已成規(guī)矩。同書還記：“晉司徒長(zhǎng)史王濛好飲荼，人至輒命飲之，士大夫皆患之。每欲往候，必云今日有水厄。”名士王濛家中日常備有茶，客來則敬茶，“人至輒命飲之”。對(duì)于不喜歡飲茶的人來說，雖說是苦事，但卻反映出王濛的好客。
弘君舉《食檄》：“寒溫既畢，應(yīng)下霜華之茗，三爵而終。”客人到來，見面寒暄之后，先請(qǐng)飲三杯茶。茶是士大夫家庭待客的必備之物，晉時(shí)客來敬茶的禮俗已經(jīng)形成。
后魏楊衒之《洛陽伽藍(lán)記》卷三城南報(bào)德寺：“肅初入國(guó)，不食羊肉及酪槳，常飯?chǎng)a魚羹，渴飲茗汁。……時(shí)給事中劉鎬，慕肅之風(fēng)，專習(xí)茗飲。”北朝人原本渴飲酪槳，但受南朝人的影響，如劉鎬等，也喜歡上飲茶，并專習(xí)茶藝。
兩晉南北朝時(shí)期，文人士大夫飲茶風(fēng)氣較濃。
（三）宗教徒飲茶
漢魏六朝時(shí)期，是中國(guó)本土的宗教——道教的形成和發(fā)展時(shí)期，同時(shí)也是起源于印度的佛教在中國(guó)的傳播和發(fā)展時(shí)期，茶以其清淡、虛靜的本性和卻睡療病的功能廣受宗教徒的青睞。
1．道教與茶
道家清靜淡泊、自然無為的思想，與茶的清和淡靜的自然屬性極其吻合。中國(guó)的飲茶始于古巴蜀，而巴蜀也是道教的誕生地。道教徒很早就接觸到茶，并在實(shí)踐中視茶為成道的“仙藥”。道教徒煉丹服藥，以求脫胎換骨、羽化成仙，于是茶成為道教徒的首選之藥。在茶從食用、藥用向飲用的轉(zhuǎn)變中，道教發(fā)揮了重要作用。
壺居士《食忌》：“苦荼久食，羽化”，把茶與道教最高目標(biāo)羽化登仙直截了當(dāng)?shù)芈?lián)系了起來。南朝著名道教理論家陶弘景在藥書《雜錄》記：“苦荼輕身換骨，昔丹丘子、黃山君服之”。丹丘子、黃山君是傳說中的漢代神仙人物，飲茶使人“輕身換骨”，可滿足道教對(duì)長(zhǎng)生不老、羽化登仙的追求。
西晉道士王浮《神異記》：“余姚人虞洪入山采茗，遇一道士，牽三青牛，引洪至瀑布曰：‘予丹邱子也，聞子善具飲，常思見惠。山中有大茗可以相給，祈子他日有甌犧之余，乞相遺也。’”丹邱（丘）子向虞洪乞茶。
道教徒崇尚飲茶，其對(duì)飲茶功效的宣揚(yáng)，提高了茶的地位，加強(qiáng)了飲茶習(xí)俗的傳播。正是通過兩晉南北朝時(shí)期道士、方士對(duì)飲茶的宣揚(yáng)，促進(jìn)了飲茶的廣泛傳播和飲茶習(xí)俗的形成。
2．佛教與茶
晉僧懷信《釋門自鏡錄》：“跣足清淡，袒胸諧謔，居不愁寒暑，食不擇甘旨，使喚童仆，要水要荼。”魏晉之際，析玄辨理，清談風(fēng)甚。佛教初傳，依附玄學(xué)。佛徒追慕玄風(fēng)，煮水品茗，以助玄談。
《續(xù)名僧傳》：“宋釋法瑤，姓楊氏，河?xùn)|人……年垂懸車，飯所飲荼。”法瑤是東晉名僧慧遠(yuǎn)的再傳弟子，以講解《涅槃經(jīng)》著稱，為當(dāng)時(shí)著名的涅槃經(jīng)師。法瑤性喜飲茶，每飯必飲茶，并且活到七十九歲。
《宋錄》：“新安王子鸞，鸞弟豫章王子尚詣曇濟(jì)道人于八公山，道人設(shè)荼茗，子尚味之曰：‘此甘露也，何言荼茗？’”曇濟(jì)十三歲出家，后拜鳩摩羅什高徒僧導(dǎo)為師。他從關(guān)中來到壽春（今安徽壽縣），與其師一起創(chuàng)立了成實(shí)師說的南派——壽春系。曇濟(jì)擅長(zhǎng)《成唯識(shí)論》，對(duì)“三論”、《涅槃》也頗有研究，曾著《六家七宗論》，為一代名僧。他在八公山東山寺住了很長(zhǎng)時(shí)間，后移居京城的中興寺和莊嚴(yán)寺。兩位小王子造訪曇濟(jì)，曇濟(jì)設(shè)茶待客。
兩晉南北朝時(shí)期，佛教徒以茶資修行，以茶待客。
（四）平民飲茶
《廣陵耆老傳》：“晉元帝時(shí)有老姥，每旦獨(dú)提一器茗，往市鬻之，市人竟買。”老姥每天早晨到街市賣茶，市民爭(zhēng)相購買，這反映平民的飲茶風(fēng)尚。
《南齊書·武帝本紀(jì)》：“我靈上慎勿以牲為祭，唯設(shè)餅、荼飲、干飯、酒脯而已，天下貴賤，咸同此制。”南朝齊武帝詔告天下，靈前祭品設(shè)茶等四樣，不論貴賤，一概如此，可見南朝時(shí)茶已進(jìn)入尋常百姓家中。
其它如宣城秦精（陶潛《搜神后記》）、剡縣陳務(wù)妻（劉敬叔《異苑》）、余姚人虞洪（王浮《神異記》）、沛國(guó)夏侯愷（干寶《搜神記》），都是平民飲茶的例子。
兩晉南北朝時(shí)期，平民階層的飲茶也越來越普遍。
（五）茶葉生產(chǎn)的發(fā)展
《華陽國(guó)志?蜀志》載：“什邡縣，山出好茶”，“南安、武陽皆出名茶”。什邡、南安、武陽均為四川地名，什邡即今什邡縣，南安治樂山，包括今樂山、峨眉、洪雅、夾江、犍為、丹棱、青神諸縣。武陽治今彭山縣。傅巽《七誨》提到“南中茶子”，西晉前的南中地區(qū)則包括了云貴川交界的大部分地區(qū)?！锻┚洝酚洠?ldquo;酉陽、武昌、廬江、晉陵皆出好茗。巴東別有真香茗。”陶潛《搜神后記》：“晉孝武世，宣城人秦精，常入武昌山中采茗。”王浮《神異記》：“余姚人虞洪入山采茗。”《荊州土地記》載：“武陵七縣通出茶，最好。”東晉裴淵《廣州記》載：“酉平縣出皋盧，茗之別名，葉大而澀，南人以為飲。”晉元帝時(shí)宣城地方官溫嶠上表貢茶1000斤，茗300斤[4]。南朝宋人山謙之《吳興統(tǒng)記》載：“長(zhǎng)興? 啄木岺，每歲吳興、毘陵二郡太守采茶宴會(huì)于此，有境會(huì)亭。”烏程溫山產(chǎn)貢茶，長(zhǎng)興縣有境會(huì)亭，兩郡太守在此宴集，督造茶葉。江南一帶不僅飲茶，茶葉生產(chǎn)也有一定的規(guī)模。以上說明在兩晉南北朝時(shí)期，在巴蜀之外，湖北、湖南、安徽、江蘇、浙江、廣東、云南、貴州這些地區(qū)已有茶葉生產(chǎn)。
飲茶始于西漢，起源于巴蜀，經(jīng)東漢、三國(guó)、兩晉、南北朝，逐漸向中原廣大地區(qū)傳播，飲茶由上層社會(huì)向民間發(fā)展，飲茶、種茶的地區(qū)越來越廣。晉代張載《登成都白菟樓》詩云：“芳荼冠六清，溢味播九區(qū)”。詩中說四川的香茶傳遍九州，這雖有文人的夸張，卻也近于事實(shí)。至兩晉南北朝，中國(guó)人的飲茶習(xí)俗終于形成。
