武當(dāng)山不僅有仙果榔梅，而且有仙茶騫林。榔梅就是當(dāng)?shù)胤Q作“黃蛋”的“布袋杏子”,騫林茶是啥茶呢？
茶名騫林，標(biāo)明這是一種仙茶，就是說喝了這種茶就可以成仙升天。騫有駑馬、馬腹病、虧損、驚懼、昂首、飛起等多種含義。《說文》：“騫（qian），馬腹熱也。從馬，寒省聲。”就是說：“騫，馬腹部因熱病而虧損低陷。”騫林茶之“騫”當(dāng)是取昂首、飛舉之義。《廣雅·釋詁三》：“騫，飛也。”杜甫《寄岳州賈司馬六丈巴州嚴(yán)八使君》詩：“如公盡雄俊，志在必雄騫。”如果和道家、道教“飲茶成仙”、“飲茶似仙”的思想聯(lián)系起來，則騫為飛舉之義，當(dāng)是明白無誤?！稘h書·張良傳》：張良年輕時(shí)“乃學(xué)道，欲輕舉”.《資治通鑒·宋紀(jì)》：“為神仙者，服餌修煉、以求輕舉。”《神仙傳》：“仙人者，可颯身入云，無翅而飛。”“或食元?dú)?，或茹芝草?rdquo;如人們奉陸羽為“茶仙”:“一生為墨客，幾世作茶仙。”〔宋〕蘇東坡《天慶觀乳泉賦》說，有了茶才相“信飛仙之有藥”.〔宋〕范仲淹《和章岷從事斗茶歌》：“不如仙山一啜好，泠然便欲乘風(fēng)飛。”
“騫林”既是仙茶，自然不同凡品。“騫林”在道教文獻(xiàn)中被“仙化”為月中樹林。《云笈七簽》卷二三：“﹝月暉之圓﹞有七寶浴池，八騫之林……比十七日至二十九日，于騫林樹下，采三氣之華，拂日月之光也。”“騫林”樹是仙境的標(biāo)志。〔明〕吳承恩（1501-1582年）《西游記》第九十回“師獅授受同歸一 盜道纏禪靜九靈”寫“東極妙巖宮”有“騫林”.唐僧師徒在九曲盤桓洞遇九頭獅怪，號(hào)為九靈元圣，是太乙救苦天尊的坐騎。要降服它，“須去到東極妙巖宮，請(qǐng)他主人公來，方可收伏。他人莫想擒也”.
于是孫行者來到妙巖宮前。“但見：彩云重迭，紫氣蘢蔥。瓦漾金波焰，門排玉獸崇?；ㄓp闕紅霞繞，日映騫林翠霧籠。果然是萬真環(huán)拱，千圣興隆。殿閣層層錦，窗軒處處通。蒼龍盤護(hù)神光藹，黃道光輝瑞氣濃。這的確是青華長(zhǎng)樂界，東極妙巖宮。”
吳承恩筆下東極妙巖宮有 “騫林”樹，道教圣地武當(dāng)山出“騫林”茶?！段洚?dāng)山志》（1992年版）引述《文獻(xiàn)通考》、《均州志》、《續(xù)輯均州志》等文獻(xiàn)，說明“騫林葉，即騫林茶”.《文獻(xiàn)通考》：“太和山出騫林茶，初泡極苦澀，至三四次泡，清香特異，以為茶寶。”這里所引文獻(xiàn)資料，以《文獻(xiàn)通考》時(shí)間最早，系宋元時(shí)代著名學(xué)者馬端臨（1254--1324年）的重要著作。按時(shí)間順序排列，記載騫林茶的志書還有：1219年成書的（元）劉道明《武當(dāng)福地總真集》：“芳騫樹，葉青而秀，木大而高，根株皆自然藤蘿交里之勢(shì)，與畫者無比。武當(dāng)有二，大頂與五龍接待庵澗濱。”1536年寫成的《敕建大岳太和山志·卷二》：“永樂十四年（1416年）九月初四日，隆平侯張信早奏，奉圣旨：‘騫林茶、榔梅都不要進(jìn)了。若是榔梅結(jié)實(shí)時(shí)，只著報(bào)將來知道。欽此。’”《湖北茶史簡(jiǎn)述》說，史載武當(dāng)山中官陳善于弘治二年（1489年），復(fù)貢騫林葉茶，供明王朝宗室享用。1561年成書的《明一統(tǒng)志》：“謂騫林葉，太和山出。”（明）王象晉（1561~1653年）編著《群芳譜》云：“太和山（今武當(dāng)山）出騫林茶，初泡極苦澀，至三四泡，清香特異，人以為茶寶。”《清一統(tǒng)志》：“武昌府、宜昌府、施南府皆土貢茶。襄陽府土貢騫林葉茶。”清代分別于1685、1764、1811年三次編修《清一統(tǒng)志》，此志可能是1685年的康熙《大清一統(tǒng)志》。
山不在高，有仙則靈。騫林葉既是仙茶，自然會(huì)在仙山顯靈?！峨方ù笤捞蜕街尽酚涊d了明代永樂年間大建武當(dāng)山宮廟玄天上帝瑞應(yīng)事跡。其中有“騫林應(yīng)祥”的情景：“世傳：武當(dāng)山騫林葉能愈諸疾，自昔以來人皆敬重，未始有得之者。永樂十年（1412年）秋，朝廷命隆平侯張信、駙馬都尉沐昕勅建宮觀。明年春氣始動(dòng)，草木講蘇。先是天柱峰有騫林樹一株，萌芽菡秀，細(xì)葉紛披，瑤光玉彩，依巖撲石，清香芬散，異于于群卉。于是，護(hù)以雕欄，禁毋褻慢。不旬日間，忽見玉虛、南巖、紫霄及五龍等處，忽有騫林樹數(shù)百余株，悉皆敷榮于祥云麗日之下，暢茂于和風(fēng)甘雨之間。連陰積翠，蔽覆山谷。居民見者，莫不驚異嗟嘆，以為常所未有。”
很明顯，在這個(gè)由道教布道者附會(huì)的神靈顯應(yīng)的神話中，除“天柱峰有騫林樹一株”可能是真實(shí)的外，其它都是忽悠人的。
那么，武當(dāng)山的騫林仙茶到底有多少呢？（元）劉道明《武當(dāng)福地總真集》記載“武當(dāng)有二，大頂與五龍接待庵澗濱”.就是說，武當(dāng)山總共有兩棵，“大頂”（金頂）上一棵，“五龍接待庵澗濱”一棵。（元）劉道明為《武當(dāng)福地總真集》作序時(shí)在1291年，經(jīng)過245年之后，到1536年時(shí)任武當(dāng)山提調(diào)官的方升在刊刻的 《大岳志略》中記載“貢獻(xiàn)類”物品中有“蜜煎榔梅”和“騫林茶”,“奇異類”樹木有“芳騫樹”.且全系抄錄劉道明所記，只是刪去了“武當(dāng)有二”四個(gè)字，又在劉記末尾加了“生而最奇”四個(gè)字。方升的記載，讓人懷疑這兩棵騫林茶樹還是否存在。
可以肯定的是，武當(dāng)山的騫林茶樹，到李時(shí)珍（1518~1593年）和徐霞客（1586~1641年）的時(shí)候已經(jīng)不見蹤影了。李時(shí)珍在明朝嘉靖、隆慶（1522~1572年）年間到武當(dāng)山采過藥。他在《本草綱目》中，不僅詳細(xì)記載了“榔梅”:“樃梅出均州太和山。相傳真武折梅枝插于樃樹。誓曰：吾道若成，花開果結(jié)。后果如其言。今樹尚在五龍宮北，樃木梅實(shí)，杏形桃核。道士每歲采而蜜煎，以充貢獻(xiàn)焉。樃乃榆樹也。”而且列舉了當(dāng)時(shí)各地的名茶：“蜀之茶，則有東川之神泉獸目，硤州之碧澗明月，夔州之真香，……”,“楚之茶，則有荊州之仙人掌，蘄州蘄門之團(tuán)面，武昌之樊山……”,就是沒有“騫林茶”的名字，可見那時(shí)已經(jīng)沒有這個(gè)茶了。不然，李時(shí)珍怎么會(huì)不記載呢？比李時(shí)珍晚生68年的徐霞客，天啟三年（1623年）也就是他37歲那一年，三月十三日登武當(dāng)（太和）山，至十五日下山，用三天時(shí)間沿途游遇真宮、紫霄宮、南巖、太和宮、五龍宮，覽滴水巖、仙侶巖、凌虛巖，登天柱峰金頂。他在《游太和山日記》中詳細(xì)記載了榔梅，但沒有提到“騫林茶”.榔梅樹高高聳立，上瓊臺(tái)觀的幾株榔梅都有一人圍抱那么粗大；榔梅花的顏色和桃花杏花一樣深淺，垂絲的花蒂是海棠花形狀；榔梅果實(shí)形狀和金桔相同，金的外表，玉的質(zhì)地；榔梅很珍貴，武當(dāng)山道士再三強(qiáng)調(diào)是“禁物”,隨便送人要犯罪，徐霞客三次索要、一次收買小道士，不算幾枚變黑腐壞的，共得到八枚。（元）劉道明在《武當(dāng)福地總真集》中明確地說 “騫林茶”樹“武當(dāng)有二，大頂與五龍接待庵澗濱”.徐霞客既到了五龍宮，又登了金頂，但只記“榔梅果”,不提“騫林茶”.這大概不是“疏忽”或“遺漏”的理由所能解釋得通的。
李時(shí)珍沒有記載“騫林茶”,但卻記載了可以充當(dāng)茶葉的多種樹葉。他在《本草綱目·茗》中記載：茶葉“其別者，如石南芽、枸杞芽、枇杷芽，皆治風(fēng)疾。又有皂莢芽、槐芽、柳芽，乃上春摘其芽和茶作之。故今南人輸官茶，往往雜以眾葉。惟茅蘆竹箬之類不可入，自余山中草木芽葉，皆可和合，椿、柿尤奇”.這實(shí)際上幫助我們拓寬了認(rèn)識(shí)茶葉的思路，“騫林茶”可能就是石南、枸杞、枇杷、皂莢、槐、柳、椿、柿樹或其它什么樹中被冠以“騫林”之名而“仙化”了的一種樹葉?；蛟S因?yàn)樗胀?，所以一旦停止炒作，即便它依然存活，也不受人重視、關(guān)注、吹捧，就像被戳破的肥皂泡一樣，煙飛灰滅、無影無蹤，很快被人忘記了。如果這個(gè)推論大體不錯(cuò)，并從這個(gè)角度來解讀《均州志》和《續(xù)輯均州志》，就能夠理解其對(duì)“騫林茶”的記載為什么會(huì)那樣的漫不經(jīng)心、一筆帶過?？滴跏辏?673年）編制的《均州志》，在“物產(chǎn)”題目下“木品”類中僅記“芳騫”二字，同時(shí)在“藝文”題目下收錄〔清〕沈冠（漢威）《嵾山賦》，其中有：“騫林茶以解酲，杖靈壽而支策”的詩句。光緒十年 （1884年）編制的 《續(xù)輯均州志》在 “土產(chǎn)”題目下記載： “騫林樹，芽茁如陽羨茶，能滌煩熱，蓋羽衣道流所珍也”.所謂 “道流所珍”,就是被道教徒們所珍重，并不是大眾化的日常飲品。
至此，可以說，就像“榔梅”是平凡的布袋杏子一樣，“騫林”茶只是一種可當(dāng)作茶葉的普通樹葉。
