四川蒙山吳理真種茶遺址 。史載西漢吳理真曾在蒙山清峰手植茶樹八株，后世有“仙茶八株，不生不滅，服之四兩，即地成仙”一說；民間亦有“門山頂上茶，揚(yáng)子江心水”的說法。
中廣網(wǎng)銀川5月10日消息（記者廉軍）在博大精深的中國(guó)茶文化中，茶道是核心。一是備茶品飲之道，即備茶的技藝、規(guī)范和品飲方法；二是思想內(nèi)涵，即通過飲茶陶冶情操、修身養(yǎng)性，把思想升華到富有哲理的境界。也可以說，是在一定社會(huì)條件下把當(dāng)時(shí)所倡導(dǎo)的道德和行為規(guī)范寓于飲茶的活動(dòng)之中。這兩點(diǎn)，在唐人陸羽 《茶經(jīng)》中都明顯得到體現(xiàn)。
《茶經(jīng)》共十章，有四章是講茶的性狀起源、制茶工具、造茶方法和產(chǎn)區(qū)分布，其余六章全部或主要是講煮茶技藝、要領(lǐng)與規(guī)范的?！八闹鳌痹敿?xì)描述了茶道所需的24種器皿，包括規(guī)格、質(zhì)地、結(jié)構(gòu)、造型、紋飾、用途和使用方法；“五之煮”講烤茶要領(lǐng)，選用燃料，鑒別水質(zhì)，怎樣掌握火候和培育茶的精華技巧；“六之飲”詳細(xì)規(guī)定了飲茶應(yīng)該注意的9個(gè)問題，還提出品名貴之茶每次不要超過三盞以及三人飲茶、五人飲茶和七人飲茶各應(yīng)如何進(jìn)行；“七之事”例舉歷史上飲茶典故與名人逸事；“九之略”講述在野外松間石上、清泉流水處和登山時(shí)在山洞里等不同場(chǎng)所進(jìn)行茶道哪些器皿可以省略；“十之圖”要求把《茶經(jīng)》所寫的茶事活動(dòng)繪成圖，掛在茶席一角，使參加者能在場(chǎng)看明白。對(duì)于茶道的思想內(nèi)涵，《茶經(jīng)》中寫道：“茶之為用，味至寒，為飲，最宜精行儉德之人?！弊髡哌@里提出了“精行儉德”作為茶道思想內(nèi)涵。也就是說，通過飲茶活動(dòng)，陶冶情操，使自己成為具有美好的行為和儉樸、高尚道德的人。
與陸羽忘年交的釋皎然在題為《飲茶歌》中寫到：“一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地。再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道，何須苦心破煩惱……孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此?！痹谝皇自娭袃纱翁岬搅瞬璧酪辉~。此后，唐御史中丞封演在《封氏聞見記》“飲茶”一章又寫道：“有常伯熊者因鴻漸之論，廣潤(rùn)色之，于是茶道大行”。從上述文獻(xiàn)可知：是《茶經(jīng)》確立了茶道的表現(xiàn)形式與富有哲理的茶道精神；而釋皎然和封演賦予了“茶道”名稱。
《茶經(jīng)》問世之后，相繼出現(xiàn)了多種茶文化專著，形成流派紛呈、百家爭(zhēng)鳴、百花齊放的繁榮景象。其中影響較大的有：唐代文人的《十六湯品》專門評(píng)論茶湯優(yōu)劣；唐代張又新的《煎茶水記》和宋代文學(xué)家歐陽修的《大明水記》、《浮槎山水記》(槎音茶)則是評(píng)論煎茶用水優(yōu)劣的專著；宋代蔡襄的《茶錄》和宋徽宗趙佶的《大觀茶論》記述了宋代茶道的發(fā)展情況和特點(diǎn)。從《大觀茶論》中可以看出，宋代不再用釜煎茶，而是將碾磨好的茶葉粉末直接放在碗內(nèi)，把煮沸適度的水先灌進(jìn)湯瓶，然后沖入茶碗，再用一種狀如小炊帚的竹制“茶筅”攪拌均勻，稱為“點(diǎn)茶”?！洞笥^茶論》對(duì)點(diǎn)茶技法做了精辟而詳盡的描述。值得一提的是：趙佶還把茶道精神概括為“祛襟、滌滯、致清、導(dǎo)和”八個(gè)字。這些內(nèi)容豐富深刻的茶道專著同明清時(shí)代的茶文獻(xiàn)一起，構(gòu)成了舉世無雙的中華茶文化寶庫。 古代眾多的茶道專著，盡管年代不同，流派不同，在泡飲技藝上卻有一個(gè)共同點(diǎn)，即一切外部表現(xiàn)形式都是為反映茶的大自然美，反映茶的“鮮香甘醇”，絕非為表演而表演。
因此，中國(guó)茶道要求：(一)茶具必須清洗潔凈；(二)主張用輕清之水煎茶，有條件時(shí)用泉水、江水，甚至用松上雪、梅花蕊上雪化水煎茶；(三)講求水沸適度。劉禹錫在一首煎茶詩中說：“驟雨松風(fēng)入鼎來，白云滿盞花徘徊”，茶便煎好了。蘇東坡則更加形象地寫道：“蟹眼已過魚眼生，嗖嗖欲作松風(fēng)鳴”(蟹眼形容水沸時(shí)的小氣泡，魚眼指隨后出現(xiàn)的大些的氣泡)；(四)要求使用名貴優(yōu)質(zhì)茶具，并規(guī)定首先要將茶碗燙熱或烤熱，以便于茶湯香氣充分升揚(yáng)。
縱觀飲茶風(fēng)習(xí)的演變，盡管千姿百態(tài)，但是若以茶與佐料、飲茶環(huán)境等為基點(diǎn)，則當(dāng)今茶之飲主要可區(qū)分為三種類型：
一是講究清雅怡和的飲茶習(xí)俗：茶葉沖以煮沸的水（或沸水稍涼后），順乎自然，清飲雅嘗，尋求茶之原味，重在意境，與我國(guó)古老的“清凈”傳統(tǒng)思想相吻，這是茶的清飲之特點(diǎn)。我國(guó)江南的綠茶、北方花茶、西南普洱茶、閩粵一帶的烏龍茶以及日本的蒸青茶均屬此列。
二是講求兼有佐料風(fēng)味的飲茶習(xí)俗：其特點(diǎn)是烹茶時(shí)添加各種佐料。如邊陲的酥油茶、鹽巴茶、奶茶以及侗族的打油茶、土家族的擂茶，又如歐美的牛乳紅茶、檸檬紅茶、多味茶、香料茶等等，均兼有佐料的特殊風(fēng)味。
三是講求多種享受的飲茶風(fēng)俗：即指飲茶者除品茶外，還備以美點(diǎn)，伴以歌舞、音樂、書畫、戲曲等。如北京的“老舍茶館”。
此外，為適應(yīng)生活節(jié)奏的加快，出現(xiàn)了茶的現(xiàn)代變體：速溶茶、冰茶、液體茶以及各類袋泡茶，充分體現(xiàn)了現(xiàn)代文化務(wù)實(shí)之精髓。雖不能稱為品，卻不能否認(rèn)這是茶的發(fā)展趨勢(shì)之一。
茶之飲，最早的目的在于：解毒、消食、清心、益思、少睡眠；后來有陸羽茶經(jīng)等等對(duì)其方式精益求精，以及少數(shù)民族的種種“異樣”喝法，都不離其宗；大概宛如詩的雅與風(fēng)，都值得有心人細(xì)細(xì)玩味。至若有為“雅”而茶，大概是當(dāng)今茶藝館繁盛的原因之一，又或?yàn)椤暗馈倍?，比如?qiáng)調(diào)“和敬清寂”，大家見仁見智吧。
受老子“道可道，非常道。名可名，非常名”的思想影響，“茶道”一詞從使用以來，歷代茶人都沒有給他下過一個(gè)準(zhǔn)確的定義。直到近年對(duì)茶道見仁見智的解釋才熱鬧起來。
吳覺農(nóng)先生認(rèn)為：茶道是“把茶視為珍貴、高尚的飲料，因茶是一種精神上的享受，是一種藝術(shù)，或是一種修身養(yǎng)性的手段?！?/P>
陳香白先生認(rèn)為：中國(guó)茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學(xué)說、茶道引導(dǎo)七種義理，中國(guó)茶道精神的核心是和。中國(guó)茶道就是通過茶是過程，引導(dǎo)個(gè)體在美的享受過程中走向完成品格修養(yǎng)以實(shí)現(xiàn)全人類和諧安樂之道。陳香白先生的茶道理論可簡(jiǎn)稱為：“七藝一心”。
周作人先生則說得比較隨意，他對(duì)茶道的理解為：“茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作為忙里偷閑，苦中作樂，在不完全現(xiàn)實(shí)中享受一點(diǎn)美與和諧，在剎那間體會(huì)永久?！?/P>
臺(tái)灣學(xué)者劉漢介先生提出：“所謂茶道是指品茗的方法與意境?！?/P>
其實(shí)，給茶道下定義是件費(fèi)力不討好的事。茶道文化的本身特點(diǎn)正是老子所說的：“道可道，非常道。名可名，非常名”。同時(shí)，佛教也認(rèn)為：“道由心悟”，如果一定要給茶道下一個(gè)定義，把茶道作為一個(gè)固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感；同時(shí)也限制了茶人的想象力，淡化了通過用心靈去悟道時(shí)產(chǎn)生的玄妙感覺。用心靈去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”，有的“靜影沉壁”，有的“江清月近人”，有的“水淺魚讀月”，有的“月穿江底水無痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月無聲蛙自語”，有的“清江明水露禪心”，有的“疏枝橫斜水清淺，暗香浮動(dòng)月黃昏。”，有的則“雨暗蒼江晚來清，白云明月露全真?！痹轮惠?，映像各異?！安璧馈比缭?，人心如江，在各個(gè)茶人的心中對(duì)茶道自有不同的美妙感受。
中國(guó)茶文化總的思想趨向是熱愛人生和和樂感的，而佛教精神強(qiáng)調(diào)的是苦寂。佛教作為外來文化，自漢代傳入中國(guó)。當(dāng)時(shí)被宮廷、貴族用來祈福、祈壽、求多子多孫或保國(guó)家安寧。佛人飲茶最早是在晉朝。
南北朝事，佛教被統(tǒng)治者用來麻醉老百姓。作為統(tǒng)治術(shù)，此后歷代皇朝都樂于利用，佛教因此發(fā)展，并出現(xiàn)不同學(xué)派體系。佛教禪宗主張圓通，能與其它傳統(tǒng)文化相協(xié)調(diào)，從而使唐朝茶文化得以迅猛發(fā)展，并使飲茶之風(fēng)在全國(guó)流行至今。佛教在茶中溶進(jìn)“清靜”思想，茶人希望通過飲茶把自己與山水、自然融為一體，在飲茶中美好的韻律、精神開釋。在茶中得到精神寄托也是一種“悟”，說飲茶可得道，茶中有道，佛與茶便連結(jié)起來。中國(guó)“茶道”二字首先由禪僧提出，這便把飲茶從技藝提高到精神的高度。唐宋佛寺常興辦大型茶宴。茶宴上，要談佛經(jīng)與茶道，并賦詩，把佛教清規(guī)、飲茶談經(jīng)與佛學(xué)哲理、人生觀念都融為一體，開辟了茶文化的新途徑。在民間茶禮方面，朝廷茶儀難以效仿，禪院茶禮容易為一般老百姓接受，因此佛教的影響較大。
中國(guó)人不輕易言“道”，而一旦論道，則比執(zhí)著于“道”，追求于“真”。“真”是中國(guó)茶道的起點(diǎn)也是中國(guó)茶道的終極追求。
中國(guó)茶道在從事茶事時(shí)所講究的“真”，不僅包括茶應(yīng)是真茶、真香、真味；環(huán)境最好是真山真水；掛的字畫最好是名家名人的真跡；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，還包含了對(duì)人要真心，敬客要真情，說話要真誠(chéng)，新靜要真閑。茶是活動(dòng)的每一個(gè)環(huán)節(jié)都要認(rèn)真，每一個(gè)環(huán)節(jié)都要求真。
中國(guó)茶道追求的“真”有三重含義：1.追求道之真，即通過茶事活動(dòng)追求對(duì)“道”的真切體悟，達(dá)到修身養(yǎng)性，品味人生之目的。2.追求情之真，即通過品茗述懷，使茶友之間的真情得以發(fā)展，達(dá)到茶人之間互見真心的境界。3.追求性之真，即在品茗過程中，真正放松自己，在無我的境界中去放飛自己的心靈，放牧自己的天性，達(dá)到“全性葆真”。
愛護(hù)生命，珍惜聲譽(yù)，讓自己的身心都更健康，更暢適，讓自己的一生過得更真實(shí)，做到“日日是好日”，這是中國(guó)茶道的追求的最高層次。
中國(guó)茶道是雅俗共賞之道，它體現(xiàn)于平常的日常生活之中，它不講形式，不拘一格。突出體現(xiàn)了道家“自恣以適己”的隨意性。同時(shí)，不同地位、不同信仰、不同文化層次的人對(duì)茶道由不同的追求。歷史上王公貴族講茶道，他們中在“茶之珍”，意在炫耀權(quán)勢(shì)，夸示富貴，附庸風(fēng)雅。文人學(xué)士講茶道重在“茶之韻”，托物寄懷，激揚(yáng)文思，交朋結(jié)友。佛家講茶道重在“茶之德”、意在去困提神，參禪悟道，間性成佛。道家講茶道，重在“茶之功”，意在品茗養(yǎng)生，保生盡年，羽化成仙。普通老百姓講茶道，重在“茶之味”，意在去腥除膩，滌煩解渴，享受人生。無論什么人都可以在茶事活動(dòng)中取得生理上的快感和精神上的暢適。
參與中國(guó)茶道，可撫琴歌舞，可吟詩作畫，可觀月賞花，可論經(jīng)對(duì)弈，可獨(dú)對(duì)山水，亦可以翠娥捧甌，可潛心讀《易》，亦可置酒助興。儒生可“怡情悅性”，羽士可“怡情養(yǎng)生”，僧人可“怡然自得”。中國(guó)茶道的這種怡悅性，使得它有極廣泛的群眾基礎(chǔ)，這種怡悅性也正是中國(guó)茶道區(qū)別于強(qiáng)調(diào)“清寂”的日本茶道的根本標(biāo)志之一。
中國(guó)茶道是修身養(yǎng)性、追尋自我之道。靜是中國(guó)茶道修習(xí)的必由途徑。如何從小小的茶壺中去體悟宇宙的奧秘？如何從淡淡的茶湯中去品位人生？如何在茶事活動(dòng)中明心見性？如何通過茶道的修習(xí)來澡雪精神，鍛煉人格，超越自我？答案只有一個(gè)——靜。
老子說：“至虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命?！鼻f子說：“水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法焉。水靜伏明，而況精神。圣人之心，靜，天地之鑒也，萬物之鏡?！崩献雍颓f子所啟示的“虛靜觀復(fù)法”是人們明心見性，洞察自然，反觀自我，體悟道德的無上妙法。 道家的“虛靜觀復(fù)法”在中國(guó)的茶道中演化為“茶須靜品”的理論實(shí)踐。宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中寫道：“茶之為物，……沖淡閑潔，韻高致靜?！?/P>
蘇東坡在《汲江煎茶》詩中寫道：“活水還須活火烹，自臨釣石汲深清。大瓢貯月歸春甕，小勺分江入夜瓶。雪乳已翻煎處腳，松風(fēng)忽作寫時(shí)聲?？菽c未易禁散碗，臥聽山城長(zhǎng)短更?！鄙鷦?dòng)描寫了蘇東坡在幽靜的月夜臨江汲水煎茶品茶的妙趣，堪稱描寫茶境虛靜清幽的千古絕唱。
中國(guó)茶道正是通過茶事創(chuàng)造一種寧靜的氛圍和一個(gè)空靈虛靜的心境，當(dāng)茶的清香靜靜地浸潤(rùn)你的心田和肺腑的每一個(gè)角落的時(shí)候，你的心靈便在虛靜中顯得空明，你的精神便在虛靜升華凈化，你將在虛靜中與大自然融涵玄會(huì)，達(dá)到“天人和一”的“天樂”境界。 得一靜字，便可洞察萬物、道銅天地、思如風(fēng)云，心中常樂，且可成為男兒中之豪情。道家主靜，儒家主靜，佛教更主靜。我們常說：“禪茶一味”。在茶道中以靜為本，以靜為美的詩句還很多，清代鄭板橋詩云：“不風(fēng)不雨正清和，翠竹亭亭好節(jié)柯。最愛晚涼佳客至，一壺新茗泡松蘿?！睂懙氖切闹o。
在茶道中，靜與美常相得益彰。古往今來，無論是羽士還是高僧或儒生，都殊途同歸地把“靜”作為茶道修習(xí)的必經(jīng)大道。因?yàn)殪o則明，靜則虛，靜可虛懷若谷，靜課內(nèi)斂含藏，靜可洞察明激，體道入微?？梢哉f：“欲達(dá)茶道通玄境，除卻靜字無妙法”。
茶有德，飲茶人有茶德。對(duì)于武夷茶德，歷代文人名士有精辟的論述。北宋范仲淹在《斗茶歌》中，就有精彩的描述。現(xiàn)摘錄其中幾段，他說，“溪邊奇茗冠天下，武夷仙人從古栽”。“斗茶味兮輕醍醐，斗茶香兮薄蘭芷”?！氨娙酥疂嵛铱汕澹罩砦铱尚选?。“商山丈人休茹芝，首陽先生休采薇。長(zhǎng)安酒價(jià)減百萬，成都藥市無光輝。不如仙山一啜好，泠然便欲乘風(fēng)飛?！狈吨侔迟澝牢湟膸r茶為仙茶，系神仙所栽，為天下第一。滋味，勝過甘美無比的醍醐；香氣，勝過馥郁馨香的蘭芷并以茶的儉樸清淡，由此而引用屈原《漁父》詞：“舉世皆濁，我獨(dú)清，眾人皆醉，我獨(dú)醒”。以申明自己一生為官清正廉明。尤其是在范仲淹看來，什么茹芝延壽，采薇養(yǎng)生，都不如到武夷山去喝武夷茶，一啜仙山靈芽，就會(huì)輕身換骨，飄然欲仙了。宋徽宗在《大觀茶論》序中寫道：“茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟。祛襟滌滯，致清導(dǎo)和；沖澹閑潔，韻高致靜?！彼J(rèn)為茶具有“清、和、澹、靜”的美德。并以此引申為社會(huì)倫理美學(xué)。他接著說：“縉紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，薰陶德化，盛以雅尚推，從事茗飲。天下之士，勵(lì)志清白，莫不碎玉，鏘金，啜英咀華，以不蓄茶為羞，可謂盛世之清尚也?！鼻宕对凇峨S園食單》中，也談到武夷茶德：“余游武夷，僧道爭(zhēng)以茶獻(xiàn)，杯小如胡桃，壺小如香櫞，每斟無一兩，上口不忍遽咽。先嗅其香，再試其味，徐徐咀嚼而體貼之。果然清芬撲鼻，舌有余甘。一杯之后，再試二杯，令人釋躁平矜，怡情悅性。始覺龍井雖清而味薄，陽羨雖佳而韻遜矣，頗有玉與水晶品格不同之故”。他把武夷茶德稱贊為：“清芬撲鼻，舌有余甘；”“釋躁平矜，怡情悅性”。
為繼承和發(fā)揚(yáng)中國(guó)茶文化中的優(yōu)良傳統(tǒng)，結(jié)合現(xiàn)代生活和精神文化，現(xiàn)代茶葉專家莊晚芳教授把中國(guó)茶德概括為：廉、美、和、敬。即：廉儉育德，美真康樂，和誠(chéng)處世，敬愛為人。提倡清茶一杯，祥和安定，和睦相處，提倡真善美，修身養(yǎng)性，陶冶情操寓于茶道活動(dòng)之中。
總之，茶作為大自然的產(chǎn)物，深得自然的秉性。鐘靈毓秀，造就優(yōu)良茶德。茶性儉，苦而后甘，它的儉樸、清淡、和靜、健身的秉性，恰與中國(guó)人崇尚先苦后甜，溫和謙遜，寧靜淡泊，恪守本分的思想相吻合，深得人們的喜愛。
