清，是茶的精神與本質(zhì)，飲茶是近世文人表現(xiàn)清的一種生活表象。唐宋文人在詠茶時，都重視其“清”的特點，抄錄數(shù)條于下：
“泛花邀坐客，代飲引清言”（顏真卿等《五言月下啜茶聯(lián)句》）
“此物清高世莫知”（皎然《飲茶歌誚崔石使君》）
“數(shù)朝詩思清”（李德裕《故人寄茶》）
“五碗肌骨清”（盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》）
“羨君瀟灑有余清”（歐陽修《和梅公儀嘗茶》）
“愿攜茶具作清歡”（梅堯臣《依韻和吳正仲聞重梅已開見招》）
“更作茶甌清絕夢”（陸游《夜飲即事》）
“故人氣味茶樣清”（楊萬里《謝木韞之舍人分送講筵賜茶》）
清，是中國古代美學(xué)中一個很重要的范疇。清的意蘊十分廣泛，清之美，在古代有一個演變過程。其基本意義是“澂水之貌”（《說文解字》），后由水而延伸及一般之物，再由物延伸到人。由人之形清，演變?yōu)槿说牡赖缕焚|(zhì)的清白，進而演變?yōu)槲簳x時高風(fēng)絕塵、神逸氣朗的人物美——精神氣質(zhì)美，由魏晉人物美再演變到中唐兩宋，清美便延伸到文學(xué)藝術(shù)領(lǐng)域。古代有過兩次清美崇尚浪潮，一次在魏晉，一次在中唐兩宋。前一次重在人物美，后一次重在文學(xué)藝術(shù)美。兩次清美的特質(zhì)是有差異的，若就飲料所體現(xiàn)而言，前一次清寄于酒，后一次清寓于茶。兩次清美特質(zhì)的差異，可從酒茶之清的質(zhì)性區(qū)別中窺其一斑。就質(zhì)性而言，酒之清在于厚。酒是由谷物發(fā)酵釀制而成的，酒液的構(gòu)成成分中五谷汁液多而水分少。對于酒來說，水分愈少，則質(zhì)地愈醇正、愈清純。薄酒則質(zhì)濁。而茶之清在淡。茶是由水烹瀹茶末或茶葉而成，茶液的主要成分是水，茶汁是輕而淡的。對于茶來說，茶多汁重則質(zhì)渾味苦，茶汁淡則質(zhì)清味甘。故而酒、茶之清在質(zhì)性上恰恰相反，酒之清體現(xiàn)于醇厚，而茶之清體現(xiàn)于輕淡。酒茶之清，體現(xiàn)了兩種不同的美學(xué)精神，概而言之，酒之清表現(xiàn)了古典美，而茶之清則代表了近世美。
茶之清，在詩歌創(chuàng)作中的具體表現(xiàn)和作用，可從以下幾方面細論之。
首先表現(xiàn)在清思。飲茶能“蕩昏寐”（《茶經(jīng)》）而使詩思清晰的功能，詩人們早就發(fā)現(xiàn)了，唐人李德裕（一作曹鄴）詩曰：“六腑睡神去，數(shù)朝詩思清?！保ā豆嗜思牟琛罚┣仨w玉詩曰：“洗我睡中幽思清，鬼神應(yīng)愁歌欲成?！保ā恫刹韪琛罚┧沃穲虺?、晁補之、陸游，也都指出茶在創(chuàng)作中有“毫盞雪濤驅(qū)滯思”（梅詩）、“排遣滯思無立錐”（晁詩）、“靈味一啜驅(qū)昏邪”（陸詩）的作用。多飲茶，“令人不寐”（《茶經(jīng)》），能使詩人大腦處于長久持續(xù)的清醒狀態(tài)：“啜多思爽都忘寐，吟苦更長了不知。”（宋人趙抃《謝許少卿臥龍山茶》）“東坡調(diào)詩腹，今夜睡應(yīng)休?！保ㄌK軾《贈包安靜先生茶二首》其一）蘇洵也有“碾嘗終夜骨毛清”（《蹇蹯翁寄新茶二首》其二）的體驗。飲酒使人腸胃昏濁，亦阻滯詩思的清暢，故詩人好以茶“洗詩腸”：“為烹茗碗洗詩腸”（楊萬里《清明果酒飲》其）、“玉甌冰乳洗詩腸”（張可久：中呂［紅繡鞋］“集慶方丈”）酒醉思昏，亦須清之以茶：“茶爽醉魂醒”（陸游《小憩臥龍山亭》）。
茶不僅能使大腦清醒，還能使大腦興奮，這有助于詩思的勇健和靈感的生發(fā)，能“資詩筆思無涯”（宋人余靖《和伯恭自造新茶》）能“筆陣陳兵詩思勇”（耶律楚材《西域從王君玉乞茶因其韻七首》其七），能使“詩腸濯滌，妙思猛起?！保ㄖ苈那濉恫璧马灐罚?/P>
茶由于能使大腦清醒而且興奮，便有助于創(chuàng)作過程中冥搜潛索，充分調(diào)動大腦中各種知識貯藏來為創(chuàng)作服務(wù)。盧仝茶詩曰：“三碗搜枯腸，唯有文字五千卷?！秉S庭堅、楊萬里、元遺山等亦有“茗搜文字響枯腸”（黃詩）、“為搜孔思攪周情”（楊詩）、“詩腸搜苦怯茶甌”（元詩）的詩詠?！八选弊郑瑐魃竦乇磉_了茶后詩思的活躍而銳利，胸中一切詩材無所隱遁遺漏矣。
茶之清思，具有冷靜的特點。茶的興奮與酒不一樣，酒的興奮由于血液循環(huán)加劇、心搏加快、體溫上升所導(dǎo)致，表現(xiàn)為意氣情感的搖蕩勃發(fā)：而茶則主要是大腦的興奮，大腦愈興奮，情緒愈平靜。酒，是熱性的興奮；茶，是冷性的興奮。酒后作詩，“百川皆亂流”，詩思如驚風(fēng)急雨，飄忽無端；而茶后作詩，則能沉思靜慮，安排精密。唐人李中的“靜慮同搜句，清神旋煮茶”（《宿青溪米處士幽居》），即寫飲茶后清神澄思去“搜句”的冷靜創(chuàng)作狀態(tài)。陸游對酒后茶后創(chuàng)作狀態(tài)的差異也深有體會，其《病酒新愈獨臥蘋風(fēng)閣戲書》詩曰：“自燒沉水瀹紫筍，聊遣森嚴配堅正。追思昨日乃可笑，倚醉題詩恣豪橫。”所謂森嚴堅正者，乃與豪橫相對，言其安排嚴整。又《大雪歌》曰：“石鼎煎茶且時啜，題詩但覺退筆鋒?！彼^退筆鋒，即不似酒后所作的鋒芒畢露，而是沉斂平靜。酒后詩思快而“亂”，茶后思路敏捷而有序。酒發(fā)天才之性，茶助人才之思。酒后靈感，不思自來；茶后靈感，思而忽來。
由于創(chuàng)作思維的冷靜沉潛，故而作詩不是天馬行空式的虛浮，而是細致入微，將創(chuàng)作注意集中到細微處，對句、對字，悉心“琢”、“煉”：“香浮鼻觀煎茶熟，喜動眉間煉句成”（陸游《登北榭》）；“詩琢無玉瑕，文字搜奇怪?！保穲虺肌洞鹦菑堉鞑具z鴉山茶次其韻》）務(wù)使詩歌達到“詩成句法規(guī)正邪，細窺不容銖兩差”（惠洪《和曾逢原試茶連韻》）的工致細密的精美境地。
茶之清思的特點，使詩歌創(chuàng)作的理性思維成分增多，而形象思維特點有所減弱。茶之清思，使詩歌更加精致了，但也有傷于意境的渾成。清思，使詩歌創(chuàng)作的書卷氣、文雅氣加重了，但性情的成分卻減少了。
其次表現(xiàn)在清形，就體格骨相而言，中唐以后之詩，漸改盛唐的雄壯粗獷，而變得工秀小巧、清寒瘦硬。茶形的特點與之相通。蘇軾的“列仙之儒瘠不腴”（《魯直以詩饋雙井茶次韻為謝》），言其瘦；楊萬里的“上山摘芽得苦硬”（《謝木韞之舍人分送講筵賜茶》），言其硬；而茶形之小及茶性之寒自不待細說。茶形諸特點，即茶形之清。陳衍評宋詩，謂之“清而有味，寒而有神，瘦而有筋力?！边@不也是在評茶嗎？
詩形之清，就工秀小巧而言，典型地體現(xiàn)在近體詩上，大歷十才子即已肇始其端，施補華《峴傭說詩》中便指出“大歷錢劉”之詩形是“清氣中時露工秀”。后來元白律詩，承其形制。形之清的瘦相、寒相，蘇軾“郊寒島瘦”可謂一語中的。韓愈、孟郊的“橫空盤硬語”，其實是在硬字上下功夫，孟郊之硬，骨格小，而退之硬，骨格大，但都屬于瘦硬之美。如果說大歷十才子的形清以工秀為特點，中唐元和長慶之際的形清以瘦硬為特點，則降至晚唐便以寒儉為特點了，顯出枯澀、寒苦、幽僻、細弱之形態(tài)。蘇軾《東坡志林》論司空圖詩，“恨其寒儉有僧態(tài)”，“寒儉”，即僧之清，晚唐詩可謂是茶、僧、詩一味且一形了。元倪瓚的“神清又似孤山鶴，瘦骨伶仃絕愛僧”（《靜寄軒詩三首》其三）也是以寒瘦為清。而韓偓等尖新清弱的詩形， 更宛然女性線形的詞的形制了。
宋代，對中晚唐幾種清形的繼承，各循其性情之所近而趨尚之。江西詩派尚瘦硬，近中唐：四靈“復(fù)就清苦之風(fēng)”（嚴羽《滄浪詩話》），近晚唐：梅堯臣的“苦硬”及“以瑣屑為清新”（紀昀評其《閑居》）的形相，在于中晚唐之間。
再次表現(xiàn)為清境。茶之清體現(xiàn)于詩境，主要是清寂，類乎禪境的空寂。得此清的，首先是僧人之詩，《詩筏》曰：“唐釋子以詩傳者數(shù)十家……嘗見劉夢得云：‘釋子詩因定得境，故清。’”定，即禪定，定境之清，即清寂、空寂。黃宗羲亦云：“詩為至清之物，僧中之詩，人境俱奪，能得其至清者。”（《平陽鐵夫詩題辭》）人境俱奪之清，也即是禪境的空寂。受僧詩清境的影響，士大夫文人所作的具有禪味禪趣的詩，也染上了這種清寂。清寂、空寂之清境，著意排斥鮮活生動的人世生活，而追求那種沒有“人間煙火氣”的詩境。方回曾說：“晚唐詩料，于琴、棋、僧、鶴、茶、酒、竹、石，無一篇不犯。”（《瀛奎律髓》）而這些物事，在文人眼中都是清物，朱權(quán)《茶譜》“茶架”條曰：“予制以斑竹、紫竹，最清?！睂占徘迕赖某缟?，是晚唐文人心胸淺狹，而崇雅尚格的體現(xiàn)。詩境愈空寂，詩格愈高，所謂“詩無僧字格還鄙。”（鄭谷《自貽》）
空寂的禪定之清，到宋代便失去了魅力，“九僧”便遭到了許洞的嘲弄（見《六一詩話》）。在郁郁乎文哉的時代，詩境之清以另一種新樣的面目出現(xiàn)，即以書本為詩。宋詩不以現(xiàn)實生活為源，而以書木為源，非是宋人不知生活是藝術(shù)的源泉，而是自覺或不自覺地認識到，越來越世俗化的現(xiàn)實生活，與詩的古典形式已不相和諧，以現(xiàn)實生活入詩，往往容易顯露出村形俗相，宋初盛行于官僚士大夫之中的“白居易休”，即流為“有祿肥妻子，無恩及吏民”式的粗鄙詩風(fēng)（見《六一詩話》）。那么出路在哪里？只好向古回歸，一頭扎進書本中去，用“陳言”之“靈丹”，來消除“人間煙火氣”，以期達到格高韻遠的古雅的清境，所謂“搜腸攪文字，毋乃太清邪”（劉克莊《隔竹敲茶臼》）。這種清空古雅的清美追求，以黃庭堅及江西詩派為典型代表，蘇軾說他初見魯直詩文時，“聳然異之，以為非今世之人也?！保ā洞瘘S魯直書》）又在《東坡題跋》中說：“魯直詩文如蝤蛑瑤柱，格韻高絕，盤飧盡廢?！毙旆e亦稱“魯直詩極奇古?！保ā豆?jié)孝先生語錄》）知乎清之境的發(fā)展，便能更深一層地了解宋代詩人的處境及其探求詩歌發(fā)展路徑的努力。
再次表現(xiàn)為清味。味清，也是由茶帶來的審美趣味的新變化，前文已論說過茶味詩味之厚薄，這里延伸一二。茶味之清，首先表現(xiàn)在淡，淡是文人茶味的根本特點。這種淡，不是寡淡，而是輕淡，其味覺是豐富的，味感是微妙的。中唐以后、尤其是宋代形成的對淡美的崇尚，既與近世文人志氣性情漸趨平易淺近有關(guān)，也與“身世灑落，神觀沖淡”（黃儒《品茶要錄》）的氣質(zhì)美風(fēng)度美相表里。茶味之清，又表現(xiàn)在苦。淡得帶苦味兒，是中唐以后尤其是宋代詩歌淡美的特質(zhì)，這是近世文人由神圣墜入平凡以后既苦澀而又新鮮微妙的心理體驗：“還是詩心苦，堪消蠟面香?！保R己《謝*[氵+邕]湖茶》）聞一多先生在論晚唐詩人賈島時說：“初唐的華貴，盛唐的壯麗，以及最近十才子的秀媚，都已膩味了，而且容易引起一種幻滅感，他們需要一點清涼，甚至一點酸澀來換換口味。”（見《唐詩雜論》）中唐時開始出現(xiàn)苦吟詩人，而苦吟詩人的詩多追求清苦味，所謂“酸吟尚極清?！保ㄙZ島《病蟬》）宋代詩歌淡美風(fēng)格之代表梅堯臣的詩即是苦淡，歐陽修的“近詩尤苦硬”（見《六一詩話》），道出梅詩——也是整個宋詩平淡之味的特點。宋詩淡得苦，既是文人生活的反映，也是藝術(shù)上刻意追求的結(jié)果，劉溪須即曾說黃山谷“寧苦勿俗”（《退庵隨筆》）。宋代文人，對這種艱難鍛煉出來的淡淡苦味兒，是非常醉心的，那是宋人詩味的精髓！方回說近世有以“苦澀以為清”（《桐江集》卷三“跋遂初先生尚書詩”），其實晚唐兩宋已開其風(fēng)氣之先矣。
茶在新、清之外，還有一個稟賦，是靈。韋應(yīng)物《喜園中茶生》稱“此物信靈味”，《東溪試茶錄》亦曰：“庶知茶于草木為靈最矣”。茶之靈與中唐以后詩人所追求的“趣”有著相通之處，茶是“至靈之物”，而趣是性靈的閃光，是“憑靈心妙悟的”（朱光潛《詩論》），諸如理趣、情趣、意趣、物趣、野趣等，都是詩人對審美客體的一種靈性獨具的解會與妙悟，從而生發(fā)出新鮮而具有啟示性的趣味。有了趣，才有詩味。宋代以來標舉性靈的詩人、文人，如楊萬里、永嘉四靈、公安三袁等，都是酷嗜茶茗的，古代的小品名家差不多都是茶客，甚至到近現(xiàn)代的周作人等，也是嗜茶的，大概是飲茶有助于性靈生發(fā)的緣故。
茶文化對詩歌的影響，是一個值得深入研究的課題，限于學(xué)力，先作此初步的探討。諸如飲茶與“茗賞”審美形態(tài)等問題，且待以后作進一步的研究。
