絢麗多姿的唐詩(shī)中，詠瓷詩(shī)的發(fā)展一脈相承，大詩(shī)人杜甫、白居易以及孟郊、皮日休、陸龜蒙、鄭谷等皆有詠瓷詩(shī)篇或詩(shī)句傳世。從詠瓷詩(shī)幾乎都是詠吟茶具來(lái)看，唐代詠瓷詩(shī)的興盛與唐代盛行飲茶以及對瓷茶具的需求有關(guān)。本文在唐代社會(huì )飲茶習俗的歷史背景下，通過(guò)唐代詩(shī)人筆下的詠瓷詩(shī)來(lái)考察唐代的瓷茶具。
唐代詠瓷茶具之詩(shī)的興盛，并非偶然，而是有著(zhù)深刻的時(shí)代背景。
首先，唐代詠瓷茶具之詩(shī)的興盛與唐代社會(huì )飲茶之風(fēng)盛行有關(guān)。飲茶在我國有悠久的歷史，漢代王褒《僮約》已有"武阻賣(mài)荼"、"烹荼盡具"之句，表明漢代已有飲茶之事。兩晉以后，茶風(fēng)漸盛，張載、左思等在詩(shī)中均有所詠及。左思《嬌女》詩(shī)云："吾家有嬌女，皎皎頗白皙?！臑椴杩趧?，吹歔對鼎瀝……。"茶與舜之不同，據《爾雅》"早采者為茶，晚取者為茗，一名舜。"唐代飲茶真正成為一種社會(huì )風(fēng)尚，封演在《封氏聞見(jiàn)記》中對此記載道："古人亦飲茶耳，但不如今溺之甚，窮日盡夜，殆成風(fēng)俗，始于中地，流于塞外。"唐代飲茶之風(fēng)興盛與佛教的大力提倡和影響有著(zhù)直接的關(guān)聯(lián)。佛教教規要求僧人不飲酒、非時(shí)食"(過(guò)年不食)"和戒葷食素。修行時(shí)要專(zhuān)注一境，靜坐須跏趺而坐、頭正背直，這樣容易產(chǎn)生疲倦、打瞌睡。而作為飲料的茶葉具有提神益思、生津止渴、消除疲勞等功效，成為佛教僧徒們最理想的飲料。正如唐代詩(shī)憎皎然《飲茶歌誚崔石使君》詩(shī)中贊譽(yù)剡溪茶的那樣："一飲滌昏寐，情思朗爽滿(mǎn)天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱 ……。"另外，唐代盛行禪宗，禪寺也非常講究飲茶，封演《封氏聞見(jiàn)記》記載道："開(kāi)元中，泰山靈巖寺有降魔禪師大興禪教，學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶，人自懷挾，到處煮飲。從此轉相仿效，遂成風(fēng)俗。"自中唐開(kāi)始，茶已成為城鄉貴賤"無(wú)異米鹽"、"難舍須臾"的尋常飲料，""山林禪寺大興"茶會(huì )"、"茶宴"，借此"品茶"便清談賦詩(shī)，文人也好與僧人品茗，"滿(mǎn)添茶鼎候吟僧"(杜茍鶴：《春日山中對雪有作》)，這樣茶與詩(shī)的關(guān)系更加緊密，茶具有的"清"、"新"特質(zhì)對詩(shī)體、詩(shī)材、構思、詩(shī)味、意境等產(chǎn)生了深刻的影響。李白、杜甫、白居易等均留下了詠茶詩(shī)，中唐陸羽著(zhù)成《茶經(jīng)》一書(shū)，影響深遠。隨著(zhù)飲茶之風(fēng)盛行，飲茶器具便應運而生，尤其是品茶 用的瓷茶具。
其次，瓷器在唐代生活中的重要性較前大為增加，尤其作為民間飲茶主要的瓷茶具更是如此，因而成為樂(lè )于飲茶的詩(shī)人爭相詠吟的對象。中國早在商代中期已產(chǎn)生了原始瓷器，東漢中晚期趨于成熟。魏晉南北朝時(shí)期瓷器逐步取代了金屬器、漆器成為人們日常生活用具，品種亦大為增加。唐代瓷器形成了"南青北白"的格局，即南方以越窯為代表的青瓷和北方以邢窯為代表的白瓷并存的局面。瓷器的使用范圍更為寬廣，舉凡餐具、酒具、文具、玩具、樂(lè )器及實(shí)用的瓶、罐和各類(lèi)陳設裝飾器無(wú)所不備，邢窯白瓷和越窯青瓷成為向唐廷進(jìn)貢的地方特產(chǎn)，"內丘白瓷甌，端溪紫石硯，天下無(wú)貴賤通用之。""""可見(jiàn)，在唐代瓷器已成為人們日常生活的必需品，反映了那個(gè)時(shí)代的社會(huì )時(shí)尚和審美觀(guān)念，而作為當時(shí)社會(huì )風(fēng)尚之一的飲茶及茶具自然也不例外。與皇室貴族飲茶用金銀、琉璃以及越窯貢瓷--秘色瓷茶具不同，民間多以陶瓷茶具為主，瓷茶具成為最普通的品茶用品，自然也是詩(shī)人們品茶用具，因而在詩(shī)中加以詠吟。
詠瓷之作并不始于唐代，晉代潘岳《笙賦》已有詩(shī)句曰：…"披黃包以授甘，傾縹瓷以酌酃。"縹瓷即呈青白色的器。據考證，縹瓷可能是當時(shí)甌窯(窯址在今浙江溫州)生產(chǎn)的胎白中略帶灰色，釉色淡青的瓷器。清藍浦《景德鎮陶錄》曰："甌，越也，昔屬閩地，今為浙江溫州府。自晉已陶，其瓷青，當時(shí)著(zhù)尚。"
然而詠瓷詩(shī)興盛是在唐代。詠瓷詩(shī)在唐代的發(fā)展情況是：出現于盛唐，而以中晚唐最為興盛，表現出隨著(zhù)飲茶之風(fēng)的興盛詠瓷詩(shī)因而得到很大發(fā)展的特點(diǎn)，所詠瓷器幾乎均為茶具。
盛唐的杜甫、顏真卿均有詠瓷之作。杜甫《進(jìn)艇》詩(shī)有"茗飲蔗漿攜所有，瓷田無(wú)謝玉為缸"之句，另一首詩(shī)《又于韋處乞大邑磁碗》通篇詠?lái)灤笠卮磐耄?大邑燒磁輕且堅，扣如哀(一作"寒")玉錦城傳。君家白琬勝霜雪，急送茅齋也可憐。"詩(shī)中"磁"即"瓷"，全篇稱(chēng)贊四川大邑白瓷胎質(zhì)薄("輕且堅")，釉質(zhì)細致潔白("勝霜雪")，且胎體燒結很好("扣如哀玉")因而風(fēng)靡蜀中("錦城傳")。唐代文獻有樂(lè )師以瓷器為打擊樂(lè )器的記載，如公元九世紀中段安節(樂(lè )府雜錄》記載樂(lè )師郭道原"用越甌、邢甌十二，施加減水，以筋擊之，其音妙于方響"，因此杜甫詩(shī)中用"扣如哀王"來(lái)形容大邑白瓷胎質(zhì)堅硬便不難理解了。唐詩(shī)整篇詠瓷實(shí)始于杜甫，而{進(jìn)艇》詩(shī)明顯反映出詠瓷與飲茶從唐詠瓷詩(shī)一出現關(guān)系就很密切。顏真卿詠瓷詩(shī)句是："素瓷傳靜夜，芳氣滿(mǎn)閑軒。" 按，素瓷當為白瓷。
居于盛唐與中唐之間的顧況在其《茶賦》中有"舒鐵如金之鼎，越泥似玉之甌"之句，"越泥似玉之甌"指越窯溫潤、似冰類(lèi)玉的青瓷甌。從中唐開(kāi)始，飲茶之風(fēng)極盛，文人飲茶成為時(shí)尚，詠茶和詠瓷詩(shī)較前顯著(zhù)增加，作者有自居易、施肩吾、孟郊等人。自居易"或飲茶一盞，或吟詩(shī)一章"(《偶作二首》之二)，閑暇時(shí)"移榻臨平岸，攜茶上小舟"(《屜道新居二十韻》)，在《睡后茶興憶楊同州》請中，他寫(xiě)道："白瓷甌甚潔，紅爐炭方熾。"在另一首待中，白居易滿(mǎn)懷深情地寫(xiě)道："蜀茶寄到但驚新，渭水煎來(lái)始覺(jué)珍。滿(mǎn)匝似乳堪持玩，況是春深酒渴人、" (《蕭員外寄新蜀茶》)這里的"甌"顯然是瓷茶具，茶成為文人間聯(lián)絡(luò )感情的紐帶。"蜀茶"在當時(shí)很有名，故施肩吾也有詠《蜀茗詞》七言詩(shī)，詩(shī)云："越橇初盛蜀茗新，薄煙輕處攪來(lái)勻。山僧問(wèn)我將何比，欲道瓊漿卻畏嗔。"孟郊《憑周況先輩于朝賢乞茶》詠道："蒙茗王花盡，越匝荷葉空。"
晚唐詠瓷詩(shī)達到極盛，詠瓷的詩(shī)人有皮日休、陸龜蒙、鄭谷、韓惺、徐夤等。與此前不同的是通篇詠瓷且篇名直指瓷茶具的詩(shī)作顯著(zhù)增多，如皮日休《茶甌》五言詩(shī)曰："邢人與越人，皆能造瓷器。圓似月魂墮，輕如云魄起。棗花似旋眼，萍沫香沾齒。松下時(shí)一看，支公亦如此。"邢窯與越窯瓷茶甌輕巧圓整的形象躍然紙上。陸龜蒙的《秘色越器》詩(shī)描寫(xiě)越窯在秋天燒制"千峰翠色"的秘色瓷，詩(shī)云："九秋風(fēng)露越窯開(kāi)，奪得千峰翠芒，來(lái)。好向中宵盛沆瀣，共嵇中散斗遺杯。"越窯秘色瓷器在當時(shí)就非常有名，徐黃{貢余秘色茶盞》詩(shī)極盡贊美之辭："捩翠融青瑞色新，陶成先得貢吾君。巧剜明月染春水，輕旋薄冰盛綠云。古鏡破苔當席上，嫩荷涵露別紅漬。中山竹葉酷初發(fā)，多病那堪中十分。"晚唐還有獨創(chuàng )性之詩(shī)句且多為寫(xiě)越窯瓷茶匝的，如韓握《橫塘》L寺有"蜀紙麝煤沾筆興，越甌犀液發(fā)茶香。"鄭谷則有"篋重藏吳畫(huà)，茶新?lián)Q越甌"之詩(shī)句。
通過(guò)對唐代詠瓷詩(shī)的考察，陳極少數無(wú)法考證所詠瓷器的窯口以及個(gè)別系詠別的瓷窯瓷器(如杜市《又于韋處乞大邑磁碗》詠四川大邑窯白瓷，皮日休《茶甌》詩(shī)兼詠邢窯白瓷)外，其余詠瓷詩(shī)或詩(shī)句基本上是詠越窯 青瓷茶具的。
最早詠越窯青瓷茶具是盛唐與中唐之際顧況的《茶賦》。越窯青瓷茶具真正聞名于詩(shī)壇，詩(shī)人競相詠吟而形成高潮的是中唐與晚唐。中唐有孟郊、施肩吾等。晚唐則更多，如陸龜蒙、徐夤、韓握、鄭谷、皮日休等。如此多的詩(shī)人爭相吟詠越窯青瓷茶具是由于越窯青瓷代表了唐代青瓷的最高水平以及唐代飲茶習俗"尚青"因而品茶時(shí)熱衷用越窯青瓷茶具。
唐代越窯主要燒瓷地點(diǎn)在今浙江上虞縣窯寺前、帳子山、凌湖，余姚市上林湖，慈溪市上岙湖、白洋湖一帶。這一地區制瓷并不始于唐，其陶瓷業(yè)可上溯至商周時(shí)期。商周以降，尤其從東漢至北宋千余年間，瓷器生產(chǎn)從未間斷過(guò)，產(chǎn)品一脈相承。到了唐代，越窯青瓷在繼承六朝傳統的基礎上，又有了新的提高，成為唐代青瓷的代表。其幼潔的瓷質(zhì)、晶瑩似冰如玉的釉色、精美的紋飾，引得唐詩(shī)人紛紛詠詩(shī)加以贊頌，難怪清乾隆發(fā)出"李唐越器人間無(wú)"的感嘆。越窯青瓷不僅以釉色"似玉"、"類(lèi)冰"之美而聞名，而且以其豐富多彩的造型適應了人們社會(huì )生活的需要，因而名噪一時(shí)，這必然在詩(shī)中有所反映。
更重要的是唐代飲茶之風(fēng)盛行。當時(shí)飲茶用"煮"法，即唐詩(shī)中所說(shuō)的"烹茶"、"煎茶"(如陸龜蒙《煎茶歌》、皮日休《煮茶》詩(shī))，非常講究茶葉的色香味。茶色上，唐代"尚青"，這與宋代茶色"尚白"不同，因而茶具選擇上習用青色的瓷茶具，"青則宜茶"，在《茶經(jīng)》一書(shū)中，陸羽如是說(shuō)。通過(guò)對各地瓷器釉色特點(diǎn)及其對茶色的影響的分析，陸羽認為越瓷最適宜飲茶的需要，他說(shuō)："邢瓷白而茶色丹，越瓷青而茶色綠……越州瓷岳瓷皆青，青則益茶。邢州瓷白茶色紅，壽州瓷黃茶色紫，洪州瓷褐茶色黑，悉不宜茶。"正因為尚青的飲茶習俗以及陸羽的大力提倡，越窯青瓷茶具在當時(shí)社會(huì )上非常流行，視茶事為榮的詩(shī)人紛紛作詩(shī)贊美越窯青瓷茶具，這也是唐代詠瓷詩(shī)主要是關(guān)于越窯青瓷茶具的重要原因。
唐代詠瓷詩(shī)提及的越窯青瓷茶具有甌、盞、碗等，其中又以甌為主，杜甫《進(jìn)艇》詩(shī)還提到"茗飲"所用的"瓷甓"。根據詠瓷詩(shī)主要是詠甌來(lái)看，甌是唐代最流行的瓷茶具。越窯生產(chǎn)的青瓷甌曾經(jīng)風(fēng)靡一時(shí)。盛唐與中唐之際顧況《茶賦》就贊美"越泥似玉之甌"。中晚唐隨著(zhù)飲茶之風(fēng)的盛行，詠越甌之詩(shī)更多，或描寫(xiě)越甌造型之美："蒙茗玉花盡，越甌荷葉空"(孟郊)；"圓似月魂墮，輕如云魄起"(皮日休)?；驅?xiě)越甌之珍貴："篋重藏吳畫(huà)，茶新?lián)Q越甌"(鄭谷)；"蜀紙麝煤添筆興，越甌犀液發(fā)茶香"(韓偃)。從盛唐到晚唐贊美越甌的詩(shī)作持續時(shí)間如此之長(cháng)，可見(jiàn)越甌在唐人飲茶習俗中占有多么重要的地位。陸羽在《茶經(jīng)》中對越甌有很高的評價(jià)，認為 "甌，越州上"。他還描述了甌的器形特征："口唇不卷，底卷而淺，受半升已下。"根據這一描述，結合出土實(shí)物， "甌"即為托盞中的盞。盞在唐代的演變是：初唐盞底為圈足，容量小。晚唐式樣增多，直口淺腹，有的口沿卷曲呈荷葉形，圈足外撇，因而才有孟郊"越甌荷葉空"的描寫(xiě)。晚唐徐夤《貢余秘色茶盞》的盞也即甌，詩(shī)人以 "捩翠融青"、"春水"、"綠云"、"嫩荷涵露"、"中山竹葉"比喻秘色瓷盞青翠欲滴的釉色，與陜西扶風(fēng)法門(mén)寺地宮出土的唐廷供奉秘色瓷的青綠、湖綠的釉色完全一致。
碗，在唐代也是茶具之一種，施肩吾《蜀茗詞》曰："越碗初盛蜀茗新"，詩(shī)中的"碗"即碗，陸羽《茶經(jīng)》寫(xiě)作 "怨"?！墩f(shuō)文》解釋道："怨，小盂也。"陸羽《茶經(jīng)》認為"怨，越州上"，對越窯生產(chǎn)的青瓷茶碗給予充分的肯定。與深腹、直口、平底的飯碗相比，唐代茶碗的器形較小、器身較淺、敞口、器壁呈斜直形、玉璧形足、碗身輕巧，因 而適宜飲茶。
從杜甫《進(jìn)艇》濤中"茗飲蔗漿攜所有，瓷甓無(wú)謝玉為缸"之句來(lái)看，瓷甓也曾被當作茶具使用。甓是中晚唐時(shí)常見(jiàn)的品種，其形制類(lèi)似于六朝初唐時(shí)的習慣上稱(chēng)盤(pán)口壺或瓶的器物。浙江曾出土有唐"元和"、"大中" 紀年且自名"罌"的盤(pán)口壺，即是證明。"罌"即"甓"，盤(pán)口，喇叭形頸。
