文／何道洪江蘇省工藝美術(shù)大師
飲茶在我國已有二千多年的發(fā)展過(guò)程，到明代已成為文人階層里的一個(gè)重要的生活內容，隨著(zhù)飲茶方式改進(jìn)為用沸水沖泡散茶，宜興因為具有產(chǎn)茶、多泉、名人集中、紫砂材質(zhì)的獨特功效和紫砂壺的優(yōu)勢等多種飲茶優(yōu)勢的地域因素，最終使紫砂脫穎而出，使紫砂茗壺「清閑供茗事、珍重比流黃」。
馮念祖在《無(wú)錫買(mǎi)宜興茶壺二首》詩(shī)中寫(xiě)道︰「敢云一器小，利用仰前賢。陶正由三古，茶經(jīng)第二泉。故聽(tīng)魚(yú)眼沸，移就竹爐邊。炒制思良手，官哥應并傳?！褂捎诿顗丶衍o予人的不只是唇齒啜飲間的滿(mǎn)足和享受，而且還使人把握到一個(gè)愛(ài)不釋手、富含想象充滿(mǎn)詩(shī)意的視覺(jué)形象和浩渺的藝術(shù)時(shí)空，故而引來(lái)紫砂壺藝的崢嶸歲月，有力地推動(dòng)了她的發(fā)展，并擢升到與官哥并傳，「天下飲茶砂器推第一」的水準。主要體現了以下三個(gè)不同發(fā)展階段的三種藝術(shù)特征︰
一是以時(shí)大彬為代表的明代壺藝︰時(shí)大彬初時(shí)是仿供春作大壺的，后游婁東（今江蘇太倉、浙江一帶），與王世貞、陳繼儒等人結識，受到試茶品茶知識的啟發(fā)，進(jìn)行了大膽的改革嘗試，而改制「小壺」，并意識到壺的大小和造型藝術(shù)對人的情趣和審美觀(guān)念產(chǎn)生影響，由此以時(shí)大彬為代表的壺不僅以「小」為特征，并講求造型制作技藝的時(shí)代風(fēng)格，便風(fēng)靡起來(lái)而成為紫砂主流，較好地迎合了飲茶與文人雅士的需要和嗜好。
二是以陳鳴遠為楷模的清初壺藝，吳騫在《陽(yáng)羨名陶錄》里說(shuō)︰「鳴遠名噪海內，……足跡所至，文人學(xué)士爭相延攬?！顾群笤谕┼l汪柯庭、海寧楊中允、曹廉齋、馬思贊等人處為其作壺，還應海鹽張東谷弟兄邀請在其涉園居亭制壺，同時(shí)這些名人手書(shū)題款在壺上以求風(fēng)雅，在民間便有「宮中艷說(shuō)大彬壺，海內競求鳴遠碟」之說(shuō)。最為關(guān)鍵的是陳鳴遠在這些文人學(xué)士那么飽覽了古代陶、瓷、青銅、玉器等藏品，并受熏陶加上相互間鑒賞力的交流，使他的制壺造型裝飾別出一格，獨具風(fēng)格，開(kāi)創(chuàng )了以象生為主題的紫砂新風(fēng)，影響和啟迪了其它壺藝名家探索紫砂的精深博大，在歷史上形成了紫砂「百花爭艷、百家爭鳴」的局面，惠孟臣、項圣思、徐次京、鄭寧候、華鳳翔、楊友蘭、許龍文等各具特色，各有擅長(cháng)，他們在造型、裝飾、銘刻、爐鈞、彩繪、彩釉、仿古、薄胎等藝術(shù)工藝方面，進(jìn)行了盤(pán)古開(kāi)天般的創(chuàng )造，在紫砂發(fā)展史上施展大手筆，其中許龍文的眾多作品悉數被日本人奧蘭田收著(zhù)于《茗壺圖錄》一書(shū)。
三是陳鴻壽、楊彭年為典型的清中后壺藝︰嘉慶二十一年（公元1816年）浙江錢(qián)塘人陳鴻壽，號曼生，來(lái)溧陽(yáng)作官，結識了宜興的制壺高手楊彭年等，出于愛(ài)好，「公余之暇，辨別砂質(zhì)，創(chuàng )制新樣，手繪十八式，請楊彭年、邵二泉等制壺」，并且自署壺銘或請幕僚江聽(tīng)香、高爽泉、郭頻迦、查梅史題寫(xiě)銘刻，由此紫砂史上赫赫有名的「曼生壺」以瀟灑脫俗的新面目為人所樂(lè )道，成為陶瓷史上「藝人與文人喜結藝緣，相得益彰，固屬兩美」的空前壯舉。其意義在于紫砂的造型，裝飾更上一層樓，從「曼生十八式」和后來(lái)的瞿子冶、朱堅、鄧奎、喬重禧等人繪定制的壺上，可領(lǐng)略到造型裝飾藝術(shù)進(jìn)入理學(xué)范疇的書(shū)卷格調︰線(xiàn)面行云流水般的酣暢，銘刻繪畫(huà)之文壺意切的珠聯(lián)璧合，給人以新的美學(xué)享受，使紫砂再一次成為集書(shū)、詩(shī)、畫(huà)于一身的高藝術(shù)含量的陶中寵物，難怪大收藏家吳大澄因不可得「曼生壺」而嘆息。文人藝人結合開(kāi)創(chuàng )的「幾何抽象型」造型并融洽集書(shū)、詩(shī)、畫(huà)、鐫刻為特征的裝飾藝術(shù)成為清代梅開(kāi)二度的壺藝風(fēng)格。
文人參與推波助瀾
在陶瓷史上，惟有紫砂藝人善結翰墨緣，與文人雅士攜手耕耘于藝苑，創(chuàng )出了許許多多加載史冊、馳名寰宇的絕代佳作，不可否認，眾多文人的參與為紫砂的崛起與發(fā)展起著(zhù)推波助瀾的作用。據記載，如從吳仕、柳僉、彭年等正德年間人士算起，明清兩代直接、間接參與活動(dòng)的文人不下90人，其中不乏政治家、文學(xué)家、詩(shī)人、書(shū)畫(huà)家和收藏鑒賞家，如董其昌、陳繼儒、項元汴、汪文柏、唐寅、文震亨、陳煌圖、釋如曜、陳鴻壽、鄭板橋、瞿子冶、朱堅、鄧奎、許次紓、陸希聲、端方、吳大澄、張之洞、吳昌碩、任伯年……那么文人獨鐘紫砂的淵源是什么呢？不外乎以下幾點(diǎn)︰
其一，飲茶習尚的引發(fā)。飲茶自明代中期即廢龍團改飲散茶，這一變化給紫砂帶來(lái)契機，時(shí)大彬后，紫砂茗壺已具備棄竹爐而登幾案的條件，并且「茶壺窯器為上，又以小為貴」，每一客，壺一把，任其自斟自飲，方為得趣。何也？壺小則香不渙散，味不耽擱。茶壺以砂者為上，蓋既不奪香，又無(wú)熟湯氣?！梗▍球q《陽(yáng)羨名陶錄》）加上紫砂「熱不炙手」、「美不勝收」的日用、欣賞雙重功能，接上了文人好茶的大勢所趨。
其二，紫砂藝術(shù)的誘惑。文人個(gè)性多屬閑靜雅致，浮想聯(lián)篇，消沉時(shí)憂(yōu)思綿綿，激動(dòng)時(shí)振振有辭，他們要寄托、依附，而紫砂古樸典雅，加上可以銘刻詩(shī)詞書(shū)畫(huà)，這正是他們要借以抒發(fā)創(chuàng )造的絕佳之物。
其三，天賜良機的揉合。明清時(shí)，蘇、浙、皖、滬等地文人輩出，為處于青春期的紫砂帶來(lái)了與文人結合的最佳良機。
其四，自我表現的需要。文人是通過(guò)以下幾種渠道達到自我表現的目的︰一是撰寫(xiě)壺銘。他們如陳繼儒為蔣伯荂、楊端木、曹廉齋為陳鳴遠作品手寫(xiě)壺銘；釋如曜在一具紫砂壺底題寫(xiě)的銘文是︰「清人樹(shù)滌心泉茶三昧趙州禪佛生日」并署「丙申年如曜銘贈天然」；鄭板橋的壺銘是一首詩(shī)「嘴尖肚大耳偏高，才免饑寒便自豪，量小不堪容大物，兩三寸水起波濤?！勾送膺€有彭年、潘允端、屠倬等為定制壺自題銘文。二是直接、間接參與造型、裝飾設計，他們是柳僉、項元汴、趙宦光、董其昌、顧元慶、汪淮、繆頌、陳鴻壽、朱堅、喬重禧、瞿子冶、鄧奎、蔡錦泉、蔡愷及潘仕成、張之洞、金鐵芝、端方等，其中陳鴻壽、朱堅、瞿子冶、鄧奎等直接設計造型、裝飾，汪淮、蔡錦泉、蔡愷及潘仕成直接自制，如有名的「潘壺」。三是請制壺名家到家中制壺，如陳繼儒請蔣伯荂制「天籟閣」壺，海鹽張東谷弟兄邀請陳鳴遠到涉園居亭制作，伍元華請馮彩霞制「萬(wàn)松園」壺以及吳大澄聘黃玉麟、俞國良制「愙齋」款壺等。這些名人由此一表自己的書(shū)法、繪畫(huà)、造型裝飾美學(xué)的造詣或舒坦自己的情懷或滿(mǎn)足收藏的癖好。
孤芳自賞名重價(jià)高
與其它陶瓷相比，紫砂在整個(gè)陶瓷史上所占的篇幅并不大，甚至與漢陶俑、唐三彩相比也略見(jiàn)遜色，這不能不說(shuō)是一種遺憾，究其原因有︰
（1）社會(huì )文化經(jīng)濟的客觀(guān)制約︰在明清兩代，飲茶品茶只是上層社會(huì )的風(fēng)雅逸事，而紫砂也僅囿于受江南一帶文人的青睞并參與活動(dòng)，所以沒(méi)有向更廣泛的中、低階層推廣的歷史條件。從出土或傳世的紫砂茗壺看，工藝水準高并署款的壺要比工藝一般的普通壺在數量上占絕對優(yōu)勢，說(shuō)明名壺與上層社會(huì )的關(guān)系。
（2）文人參與和名重價(jià)高的主觀(guān)制約︰史料曾記述︰「茗注莫妙于砂，壺之精者，又莫過(guò)于陽(yáng)羨，是人而知之矣然寶之過(guò)情，使與金玉比值……」?！妇傲赉~鼎半百沽，荊溪瓦注十千余?！埂敢痪呱兄等А?，至于明代的供春、時(shí)大彬等名家的作品更是「價(jià)埒金玉，而且為四方好事者收藏殆盡」，珍稀程度可見(jiàn)一斑，這樣的價(jià)位又怎能進(jìn)入尋常人家。
（3）社會(huì )最高層的淡視︰在封建社會(huì )里，統治者的傾向偏愛(ài)影響很大，如唐代李隆基喜歡「豐腴」的書(shū)體，一時(shí)從風(fēng)，顏真卿便出類(lèi)拔萃；清代康熙、干隆睿賞董其昌、趙子昂的字體，因而他倆的字「大為世貴」，成為清宮的「帖學(xué)」長(cháng)達二個(gè)半世紀之久。那么紫砂是否御制過(guò)呢？據林古度七言古詩(shī)中句「荊溪陶正司陶復」似乎可論「陽(yáng)羨貢局，創(chuàng )于明代」，清雍正、干隆期的邵玉亭、楊繼光也曾御制過(guò)茗壺，并砂泥嵌貼干隆御詩(shī)︰「錦梭不籍天孫擲，倩影中堆萬(wàn)簇花。設與水仙作春波，天邊風(fēng)月傲清華」。故宮博物院不僅藏此壺，也有「干隆年制」款的方壺一具，此外還有「雍正貢局壺」傳壺，然而從考古學(xué)角度看，并不是以證明「朝廷扶掖紫砂」，更不能與「官窯瓷器」相提并論。
（4）營(yíng)銷(xiāo)渠道的閉塞︰專(zhuān)營(yíng)紫砂的陶肆在明清兩代是寥寥無(wú)幾的，文獻中張岱《陶庵夢(mèng)憶》里提到在無(wú)錫縣北五里銘山有「進(jìn)橋店」，揚州天寧寺道旁「十三房」中的「香雪居」中有「宜興罐」、「宜興土產(chǎn)砂壺」出售?？傊?，紫砂價(jià)位之高、名壺稀少，統治階層的輕視、經(jīng)營(yíng)傳播上的保守等因素促成了紫砂縱有一身美譽(yù)，也只得孤芳自賞。
