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中華民族是一個(gè)喜愛(ài)喝茶的族群。俗話(huà)說(shuō)：“開(kāi)門(mén)七件事，柴米油鹽醬醋茶。”這句俗話(huà)還有另一個(gè)版本，叫作：“文人七件寶，琴棋書(shū)畫(huà)詩(shī)酒茶。”

無(wú)論說(shuō)“七件事”，還是談“七件寶”，總歸離不開(kāi)個(gè)“茶”字。許多老茶客認為：“寧可一日無(wú)食，不可一日無(wú)茶。”

乾隆皇帝嗜茶如命，甚至開(kāi)過(guò)這樣的金口：“朝不可一日無(wú)君，君不可一日無(wú)茶。”常言說(shuō)得好：“好馬配好鞍，好茶配好壺。”在盛產(chǎn)好茶的中國，對于愛(ài)喝好茶的中國人來(lái)說(shuō)，擁有一把好茶壺，是順理成章的事。而對于飲茶的人而言，紫砂壺就是他們泡茶工具的首選。

關(guān)于紫砂壺的奇妙，歷朝歷代不知道有多少人編過(guò)多少傳奇故事，也不知道有多少人寫(xiě)過(guò)多少詩(shī)詞歌賦。歸納起來(lái)，紫砂壺的奇妙之處，主要體現在以下三個(gè)方面：首先是發(fā)味留香。能夠泡茶的器皿有很多，如銅壺、錫壺、石壺、玉壺、瓷壺等等。許多人，尤其是老茶客，不約而同地首選紫砂壺，自然是有原因的。

常言道：水是茶之母，壺是茶之父。對于茶湯的孕育與形成，壺的作用是不容忽視的。經(jīng)過(guò)幾個(gè)朝代的鑒別與比較，茶客們最終發(fā)現，紫砂壺具有最大限度地開(kāi)發(fā)茶湯的色、香、味的能耐。明代的文震亨，既是個(gè)文化名士，也是個(gè)“骨灰級”的茶客佬。他寫(xiě)過(guò)一本書(shū)，名叫《長(cháng)物志》。“長(cháng)”者，多余也。

古代的文人常常用“長(cháng)物”，也即“多余的器物”，來(lái)指稱(chēng)那些他們認為最不能丟棄的東西。在《長(cháng)物志》里，文震亨這樣寫(xiě)道：“壺以砂者為上，蓋既不奪香，又無(wú)熟湯氣。”意思便是：用紫砂壺來(lái)泡茶，滋味濃、香氣正。紫砂壺，里外都不用上釉，永遠“素面朝天”。因此，一把養育得很好的紫砂壺，即便在不用的時(shí)候，也會(huì )散發(fā)出一股淡淡的茶香。其次是抗餿防腐。較之于其他材質(zhì)，紫砂具有“透而不漏”的特點(diǎn)。所謂“透而不漏”，就是說(shuō)它具有很好的透氣性，但是又不漏水。這一點(diǎn)非常重要。

舉個(gè)不一定恰當的例子，一雙真皮手套，你就是戴上一天，也不會(huì )出手汗。但如果是人造革的，半天戴下來(lái)，手套里面就會(huì )變得濕漉漉的。

因為人造革這種材質(zhì)，不具有“透而不漏”的特點(diǎn)。而用“透而不漏”的紫砂泥制成的茶壺，則具有抗餿防腐的功能。

據說(shuō)，這個(gè)奇妙的功能，是被一個(gè)老木匠率先發(fā)現的。

在很久以前，有一個(gè)老木匠，在承建一座廟宇的時(shí)候，將他隨身攜帶的紫砂壺遺忘在藏經(jīng)樓的大梁上了。

工程結束了，腳手架也拆除了，老木匠這才想起。于是，他想了許多辦法，花了幾天時(shí)間，好不容易才爬上了藏經(jīng)樓的大梁，取回了那把紫砂壺。

但令他感到驚訝的是，壺里的水居然還沒(méi)餿。當時(shí)正值盛夏，不要說(shuō)幾天了，就是一天，茶湯也會(huì )變質(zhì)的。于是，一傳十、十傳百，人們都知道紫砂壺具有“冬天泡茶茶不涼、夏天泡茶茶不餿”的神奇功能了。

第三是變色韜光。制作紫砂壺的泥料，俗稱(chēng)“五色土”。

許多人相信，用“五色土”制成的砂壺，是具有靈性的。在燒制的過(guò)程中，紫砂泥會(huì )隨著(zhù)爐溫的升高，不停地改變顏色。正如清代吳梅鼎所言：“瑰琦之窯變，非一色之可名。”紫砂壺在使用的過(guò)程中，也會(huì )改變顏色。

一把紫砂壺，只要你精心養育，它會(huì )隨著(zhù)時(shí)光的流逝不斷地變光、變色，最終變得“潤如古玉、光可鑒人”，給收藏者、使用者帶來(lái)意外的驚喜。

正因為紫砂壺具有發(fā)味留香、抗餿防腐、變色韜光之三妙，清代的名流李漁，在《雜說(shuō)》一文中才會(huì )寫(xiě)下這樣的評語(yǔ)：“茗注（茶壺），莫妙于砂（沒(méi)有比紫砂壺更奇妙的了）。壺之精者（最金貴的壺），莫過(guò)于陽(yáng)羨（今宜興）。是人皆知矣。”普天下的紫砂壺，大多產(chǎn)于同一個(gè)地方，那就是江蘇省宜興市的丁蜀鎮。那個(gè)富足的江南小鎮，坐落在丁山與蜀山之間，由此而得名。自從宋代以來(lái)，那里就是一個(gè)“家家制坯、戶(hù)戶(hù)捶泥”的陶藝世界了。

丁蜀鎮上的人，依照古人的說(shuō)法，“衣食所需，均惟陶業(yè)是賴(lài)”。意思是說(shuō)，吃的穿的全都仰仗制陶的手藝了。600多年來(lái)，成千上萬(wàn)的能工巧匠，在那兒悠閑地琢磨著(zhù)、默默地傳承著(zhù)、努力地光大著(zhù)秘不示人的制壺絕技。制作紫砂壺的原料，并不是普通的泥土，而是一種堅硬的、稀有的礦石。

那種礦石，世上哪兒都沒(méi)有，只有丁蜀鎮周邊的山洞里面有，自古享有“泥中金”、“礦中寶”的美譽(yù)。曾經(jīng)有過(guò)外地人，包括一些日本人，試圖用自己家鄉的泥土來(lái)制作紫砂壺，結果都失敗了。那種罕見(jiàn)的礦石，經(jīng)過(guò)風(fēng)化、粉碎后形成的紫砂泥具有排列有序、密度極高的氣孔，而這些神秘的氣孔，恰是保證紫砂壺擁有多種奇妙功能的物質(zhì)基礎。

從審美的角度看——紫砂壺是養眼、養心的藝術(shù)品。宜興的紫砂陶藝，產(chǎn)生于宋代，成熟于明代，興盛于清代，迄今已有600多年的歷史了。較之于其他的手工技藝，紫砂陶藝最鮮明的特征是：它采用一種稀有的、神奇的泥料，不借助任何模具，隨心所欲、信馬由韁地徒手創(chuàng )制茶具。

這種獨特的手工技藝催生的結果必然是：每一把壺都是獨一無(wú)二的。大量的文史資料告訴我們：許許多多的文人墨客，如蘇東坡、鄭板橋、李笠翁、董其昌等，都是愛(ài)茶之人。

許許多多的達官政要，如乾隆皇帝弘歷、兩江總督張之洞、民國主席林森、考試院長(cháng)于右任等，也都是愛(ài)壺之人。要說(shuō)當代的愛(ài)壺之人，那可就沒(méi)法說(shuō)了。我只能說(shuō)“比比皆是，不勝枚舉”。為什么許多人都愛(ài)紫砂壺呢？

我的體會(huì )是：如果你以壺為友，你的性情可以得到陶冶，人品可以得到修煉。如果你以壺為友，你的精神可以得到升華、心靈可以得到撫慰。紫砂壺融詩(shī)、書(shū)、畫(huà)、印為一體，可以將你喜歡的詩(shī)句、書(shū)法、繪畫(huà)、印章附作在上面。一把有文化的紫砂壺，可以給你的心靈以慰藉。從文化的角度看——紫砂壺是中國傳統文化的載體。首先，紫砂壺與古老的五行說(shuō)、陰陽(yáng)觀(guān)達成了絕妙的契合。古代的先民們認為：金、木、水、火、土五行，是構成萬(wàn)物的根本。

早在西周末年，就有“五行相雜，以成百物”之說(shuō)。做茶壺用的紫砂，俗稱(chēng)五色土，正好對應五行。在紫砂壺的泥料中，有水、有土、有金砂；在燒制砂壺的過(guò)程中，要用木頭、要用火。因此，一把紫砂壺，恰好是金、木、水、火、土的結晶。于是許多人認為，把五行五色捧在手上、揣在懷里，那就是捧著(zhù)萬(wàn)物的根本，揣著(zhù)一個(gè)大千世界。因此，心里覺(jué)得特別踏實(shí)。西周末年的思想家伯陽(yáng)父認為：陰陽(yáng)調和，萬(wàn)物生長(cháng)。陰陽(yáng)失調，天下大亂。老子也說(shuō)過(guò)：“萬(wàn)物負陰而抱陽(yáng)。”

而紫砂壺這樣的器皿，既“負陰”又“抱陽(yáng)”。在任何一把紫砂壺上，我們都能夠看到陰的象征與陽(yáng)的符號，都能見(jiàn)到陰柔與陽(yáng)剛的結合。在日常用具中，還有什么東西能夠如此自然地、自始至終地體現陰陽(yáng)相生相克的哲學(xué)理念呢？把這樣的紫砂壺捧在手上、揣在懷里，那當然是有意味、有內涵，也有說(shuō)道的。其次，紫砂壺與儒家、道家、釋家文化實(shí)現了完美的融合。如果說(shuō)，酒文化具有浪漫主義的色彩，茶文化具有現實(shí)主義的基調，那么，紫砂文化具有什么特征呢？

我認為，紫砂文化的鮮明特征，就是自始至終地推崇一種理智的、靈活的包容主義。紫砂文化胸懷開(kāi)闊，從來(lái)不走極端；紫砂文化海納百川，堅持兼容并蓄。所以，無(wú)論是儒家的弟子，還是道家的信徒；無(wú)論是出家的僧人，還是還俗的居士，都可以在紫砂壺的世界里，找到情感寄托和精神家園。儒家學(xué)說(shuō)的核心概念是中庸。北宋的理學(xué)家程頤認為：“不偏之謂中，不易之謂庸。”對于紫砂藝人，尤其是對于制作“光貨”的紫砂藝人來(lái)說(shuō)，“不偏”、“不易”、“無(wú)過(guò)無(wú)不及”，正是他們一以貫之的追求。

在色彩的運用上，紫砂藝人講究的是：“紫而不姹，紅而不嫣，綠而不嫩，黃而不嬌，灰而不暗，黑而不墨。”這不就是講究中庸嗎？道家崇尚自然、取法自然。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”自然處于最高層次。道家追求“幽野之趣”、“閑遠之思”，推崇“無(wú)執、無(wú)為、沖虛自然的清凈之境”。到了魏晉時(shí)期，這一思想化成了歸隱山林、浪跡天涯、灑脫不羈、超絕名利、追求精神自由的人生模式。對于紫砂藝人，尤其是對于制作“花貨”的紫砂藝人來(lái)說(shuō)，崇尚自然、取法自然，彰顯田園雅趣、精神自由，正是他們矢志不移的追求。

據我所知，許多紫砂藝人樂(lè )于居住在鄉間，不愿意遷居都市。為的就是體驗田園雅趣，圖的就是方便取法自然。佛家特別講究緣分，認為任何事情都是因緣而生的，因緣之外一切皆空。我國有案可稽的第一把紫砂壺——“樹(shù)癭壺”，就是在佛門(mén)圣地金沙寺里誕生的，而供春（明代正德嘉靖年間江蘇宜興制砂壺的名藝人）的師傅金沙僧，也是廟里的一個(gè)和尚?？磥?lái)，紫砂壺與佛家是有緣分的。佛家認為：“佛身是常，佛性是我，一切眾生，皆有佛性。”只要“反正內求，去迷理惑”，便可以“頓悟成佛”?？墒?，蕓蕓眾生、凡夫俗子們怎樣才能獲得“頓悟”呢？許多高僧認為，“吃茶去”是路徑之一。趙樸初先生就說(shuō)過(guò)：“七碗受至味，一壺得真趣，空持百千偈，不如吃茶去。”

意思是說(shuō)，與其白白地守著(zhù)千百部經(jīng)書(shū)不得其解，還不如喝茶去呢。人們在紫砂壺上鐫刻得最多的壺銘恰恰是“吃茶去”。“吃茶去”，看起來(lái)是句大白話(huà)，其實(shí)是禪語(yǔ)，個(gè)中含天機，蘊藏著(zhù)想通事理、獲得頓悟的門(mén)道。

綜上所說(shuō)，紫砂壺是一種文化含量很高的藝術(shù)品。它得天獨厚，應運而生，完美地實(shí)現了日常家用與藝術(shù)把玩的結合；它扎根民間，尚理崇文，與古老的“五行說(shuō)”、“陰陽(yáng)觀(guān)”，以及“民間愿景”達成了絕妙的契合；它胸襟開(kāi)闊，海納百川，與儒、道、釋等傳統文化實(shí)現了完美的融合。所以自從明代以來(lái)，紫砂壺一直受到天下茶客尤其是文人雅士的偏愛(ài)與追捧。

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