中國茶德具體內(nèi)容為：
廉——推行清廉、勤儉有德。以茶敬客，以茶代酒，減少‘洋飲’，節(jié)約外匯。
美——名品為主，共嘗美味，共聞清香，共敘友情，康起長壽。
和——德重茶禮，和誠相處，搞好人際關(guān)系。
敬——敬人愛民，助人為樂，器凈水甘。
大約與此同時，中國農(nóng)業(yè)科學(xué)院茶葉研究所所長程啟坤和研究員姚國坤在1990年6期《中國茶葉》雜志上發(fā)表的《從傳統(tǒng)飲茶風(fēng)俗談中國茶德》一文中，則主張中國茶德可用“理、敬、清、融”四字來表述：
理——“理者，品茶論理，理智和氣之意。兩人對飲，以茶引言，促進(jìn)相互理解；和談商事，以茶待客，以禮相處，理智和氣，造成和談氣氛；解決矛盾糾紛，面對一杯茶，以理服人，明理消氣，促進(jìn)和解；寫文章、搞創(chuàng)作，以茶理想，益智醒腦，思路敏捷。”
敬——“敬者，客來敬茶，以茶示禮之意。無論是過去的以茶祭祖，公平是今日的客來敬茶，都充分表明了上茶的敬意。久逢知己，敬茶洗塵，品茶敘舊，增進(jìn)情誼；客人來訪，初次見面，敬茶以示禮貌，以茶媒介，邊喝茶邊交談，增進(jìn)相互了解；朋友相聚，以茶傳情，互愛同樂，既文明又敬重，是文明敬愛之舉；長輩上級來臨，更以敬茶為尊重之意，祝壽賀喜，以精美的包裝茶作禮品，是現(xiàn)代生活的高尚表現(xiàn)。”
清——“清者，廉潔清白，清心健身之意。清茶一杯，以茶代酒，是古代清官司的廉政之舉，也是現(xiàn)代提倡精神文明的高尚表現(xiàn)。1982年，首都春節(jié)團(tuán)拜會上，每人面前清茶一杯，顯示既高尚又文明，‘座上清茶依舊，國家景象常新’，表明了我國兩個文明建設(shè)取得了豐碩成果。今天強(qiáng)調(diào)廉政建設(shè)，提倡廉潔奉公，‘清茶一杯’的精神文明更值得發(fā)揚(yáng)。‘清’字的另一層含義是清心健身之意，提倡飲茶保健是有科學(xué)根據(jù)的，已故的朱德委員長曾有詩云：‘廬山云霧茶，示濃性潑辣。若得長年飲，延年益壽法。’體會之深，令人敬佩。”茶葉門戶網(wǎng)fjcha.com融——“融者，祥和融洽、和睦友誼之意。舉行茶話會，往往是大家歡聚一堂，手捧香茶。有說有笑，其樂融融；朋友，親人見面，清茶一杯，交流情感，氣氛融洽，有水乳交融之感。團(tuán)體商談，協(xié)商議事，在融洽的氣氛中，往往更能促進(jìn)互諒互讓，有益于聯(lián)合與協(xié)作，使交流交往活動更有成效。由此可見，茶在聯(lián)誼中的橋梁組帶作用是不可低估的。”
兩位專家還認(rèn)為：中國的茶，“能用來養(yǎng)性、聯(lián)誼、示禮、傳情、育德，直到陶冶情操，美化生活。茶之所以能適應(yīng)各種階層，眾多場合，是因?yàn)椴璧?、茶的情操、茶的本性符合于中華民族的平凡實(shí)在、和誠相處、重情好客、勤儉育德、尊老脘二甲苯的民族精神。所以，繼承與發(fā)揚(yáng)茶文化的優(yōu)良傳統(tǒng)，弘揚(yáng)中國茶德，對促進(jìn)我國的精神文明建設(shè)無疑是十分有益的。”
在此之前，臺灣的范增平先生于1985年提出中國“茶藝的根本精神，乃在于和、儉、靜、潔。”（《臺灣茶文化論》43頁“探求茶藝的根本精神”，臺灣碧山出版公司出版。）范先生的茶藝根本精神，就是茶道的精神，也就是上述的茶德。雖未加以詳細(xì)解釋，但其含義仍不難理解，與前述幾位專家的意見相去不遠(yuǎn)。
更早一點(diǎn)，在1982年，臺灣的國學(xué)大量林荊南教授將茶道 精神概括為“美、健、性、倫”四字，即“美律、健康、養(yǎng)性、明倫”，稱之為“茶道四義”。其具體解釋如下：
美——“美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人為，治茶事，必先潔其身，而正其心，必敬必誠，才能建茶功立茶德。潔身的要求及于衣履，正心的要求見諸儀容氣度。所謂物，是茶之所屬，諸如品茶的環(huán)境，的器具，都必須美觀，而且要調(diào)和。從潔身、正心，至于環(huán)境、器具，務(wù)必須知品茗有層次，從層次而見其升華，否則茶功敗矣，遑信茶德。”
健——“‘健康’一項(xiàng)，是治茶的大本。茶葉必精選，劣茶不宜用，變質(zhì)不可飲；不潔的水不可用，水溫要講究，沖和注均須把握時間。治茶當(dāng)事人，本身必健康，輕如風(fēng)邪感冒，亦不可泡茶待客，權(quán)宜之法，只好由第三者代勞。茶為健康飲料，其有益于人身健康是毫無疑問的。推廣飲茶，應(yīng)該從家庭式開始，拜茶之賜，一家大小健康，家家健康，一國健康，見到全體人類健康；茶，就有‘修、齊、治、平’的同等奧義。”
性——“‘養(yǎng)性’是茶的妙用，人之性與茶之性相近，卻因?yàn)槿祟愂苌瞽h(huán)境所污染，于是性天積垢與日俱加，而失去其本善；好在茶樹生于靈山，得雨露日月光華的灌養(yǎng)，清和之氣代代相傳，譽(yù)為塵外仙芽；所以茶人必須順茶性，從清趣中培養(yǎng)靈尖，滌除積垢，還其本來性善，發(fā)揮茶功，葆命延所，持之有恒，可以參悟禪理，得天地清和之氣為已用，釋氏所稱彼岸，可求于明窗凈幾之一壺中。”
倫——“‘明倫’是儒家至寶，系中國五千年文化于不墜。茶之功用，是敦睦聳關(guān)系的津梁：古有貢茶以事君，君有賜茶以敬臣；居家，子媳奉茶湯以事父母；夫唱婦隨，時為伉儷飲；兄以茶友弟，弟以茶恭兄；朋友往來，以茶聯(lián)歡。今舉茶為飲，合乎五倫十義（父慈、子孝、夫唱、婦隨、兄友、弟恭、友信、朋誼、君敬、臣忠），則茶有全天下義的功用，不是任何事物可以替代的。”（蔡榮章《現(xiàn)代茶藝》200頁，臺灣中視文化公司，1989年7版）此外，臺灣的周渝先生近年來也提出“正、靜、清、圓”四字作為中國茶道精神的代表。（周渝：《從自然到個人主體與文化再生的探尋》，《農(nóng)業(yè)考古》1999年2期）以上各家對中國茶道的基本精神（茶德）的歸納，雖然不盡相同，但其主要精神還是接近的，特別是清、靜、和、美等是符合中國茶道的精神和茶藝的特點(diǎn)，和日本茶道和韓國茶禮的基本精神也是相通的。大家可以細(xì)心領(lǐng)會，把握其主要精神，在自己的茶藝表演和茶事活動中貫徹這些精神。
據(jù)陳香白教授研究，他認(rèn)為中國茶道精神的核心就是“和”。“和”意味著天和、地和、人和。它意味著宇宙萬物的有機(jī)統(tǒng)一與和諧，并因此產(chǎn)生實(shí)現(xiàn)天人合一之后的和諧之美。“和”的內(nèi)涵非常豐富，作為中國文化意識集中體現(xiàn)的“和”，主要包括著：和敬、和清、和寂、和廉、和靜、和儉、和美、和愛、和氣、中和、和諧、寬和、和順、和勉、和合（和睦同心、調(diào)和、順利）、和光（才華內(nèi)蘊(yùn)、不露鋒芒），和衷（恭敬、和善）、和平、和易、和樂（和睦安樂、協(xié)和樂音）、和緩、和謹(jǐn)、和煦、和霽、和售（公開買賣）、和羹（水火相反而成羹，可否相成而為和）、和戎（古代謂漢族與少數(shù)民族結(jié)盟友好）、交和（兩軍相對）、和勝（病愈）、和成（飲食適中）等意義。“一個‘和’字，不但囊括了所有‘敬’、‘清’、‘寂’、‘廉’、‘儉’、‘美’、‘樂’、‘靜’等意義，而且涉及天時、地利、人和諸層面。請相信：在所有漢字中，再也找不到一個比‘和’更能突出‘中國茶道’內(nèi)核、涵蓋中國茶文化精神的字眼了。”（陳香白：《中國茶文化》43頁，山西人民出版社出版）香港的葉惠民先生也同意此說，認(rèn)為“和睦清心”是茶文化的本質(zhì)，也就是茶道的核心（《茶藝報》19頁，香港茶藝中心1993年出版）。
我們認(rèn)為，陳香白教授的這番話，不但有助于我們對中國茶道精神的把握，也有助于我們對日本茶道和韓國茶禮的理解。
總之，茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的靈魂，是指導(dǎo)茶文化活動的最高原則。我們應(yīng)該根據(jù)茶道精神來從事茶文化活動。一切有悖于茶道精神的行為，都要加以糾正、克服，使中國茶文化事業(yè)永遠(yuǎn)沿著健康、文明的道路發(fā)展。
3. 茶文化的社會功能當(dāng)我們文化的各個層次及其核心部分之后，我們就可以明白茶文化與一般的飲食文化有著很大的區(qū)別，即它除了滿足人們的生理需要之外，更重要的是為了滿足人們的心理需求。茶道精神是在茶藝操作過程中體現(xiàn)的，是人們在品茗活動中一種高品位的精神追求。人們走進(jìn)現(xiàn)代的茶藝館，并不是為了解渴，也不僅僅是為了保健的需要，更多是的一種文化上滿足，是高品位的文化休閑，可以說是一種高檔次的文化消費(fèi)。經(jīng)營茶藝館都，當(dāng)然講究經(jīng)濟(jì)效益，但同時也非常重視茶文化知識的普及和推廣，經(jīng)常舉行茶藝表演，開辦茶藝知識講座和培訓(xùn)，積極參與茶文化活動，顯示出自覺的文化積極性，這是其他餐飲業(yè)所不能比擬的。對在茶藝館從事茶藝工作的人員，在文化素質(zhì)上的要求也要比餐廳服務(wù)員更高一些，她們除了服務(wù)顧客之外，還肩負(fù)著普及茶藝知識、推廣茶文化的高尚任務(wù)，應(yīng)該具有一種使命感和榮譽(yù)感。
那么，茶文化到底具有哪些社會功能呢？前述的眾多有關(guān)茶道、茶德的論述，已包括這方面內(nèi)容，也就是說，那些茶德所要求做到的，就是茶文化的社會功能，就是茶文化對社會的貢獻(xiàn)。
唐代劉貞亮在《茶十德》中曾將飲茶的功德歸納為十項(xiàng)：以茶散悶氣，以茶驅(qū)腥氣，以茶養(yǎng)生氣，以茶除癘氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶養(yǎng)身體，以茶可雅心，以茶可行道。其中“利禮仁”、“表敬意”、“可雅心”、“可行道”等就是屬于茶道范圍。因此，除了增進(jìn)人們健康、促進(jìn)茶業(yè)經(jīng)濟(jì)發(fā)展、弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化之外，還可以將茶文化的社會功能簡化歸納為下列三個方面：
1. 以茶雅心——陶冶個人情操。茶道中的“清”、“寂”、“廉”、“美”、“靜”、“儉”、“潔”、“性”等，側(cè)重個人的修身養(yǎng)性，通過茶藝活動來提高個人道德品質(zhì)和文化修養(yǎng)。
2. 以茶敬客——協(xié)調(diào)人際關(guān)系。茶道中的“和”、“敬”、“融”、“理”、“倫”等，側(cè)重于人際關(guān)系的調(diào)整，要求和誠處世，敬人愛民，化解矛盾，增進(jìn)團(tuán)結(jié)，有利于社會秩序的穩(wěn)定。
3. 以茶行道——凈化社會風(fēng)氣。在當(dāng)今的現(xiàn)實(shí)生活中，商品大潮洶涌，物欲膨脹，生活節(jié)奏加快，競爭激烈，人心浮躁，心理易于失衡，人際關(guān)系趨于緊張。而茶文化是各雅靜、健康的文化，它能使人們繃緊的心靈之弦得以松弛，傾斜的心理得以平衡。以“和”為核心的茶道精神，提倡和誠處世，以禮待人，對人多奉獻(xiàn)一點(diǎn)愛心，一份理解，建立和睦相處、相互尊重、互相關(guān)心的新型人際關(guān)系。因此，必然有利于社會風(fēng)氣的凈化。
范增平先生在《茶藝文化再出發(fā)》一文中曾將茶文化的社會功能具體歸納為下列幾個方面：
探討茶藝知識，以善化人心。
體驗(yàn)茶藝生活，以凈化社會。
研究茶藝美學(xué)，以美化生活。
發(fā)揚(yáng)茶藝精神，以文化世界。（范增平：《臺灣茶文化論》51頁，臺灣碧山巖出版公司出版）范增平先生是以另一視角，從四個層面來論述茶文化的社會功能。他這里所說的“茶藝文化”，實(shí)際上就是茶道精神，也就是茶文化的社會功能，與我們上面所述基本精神是一致的，可以互相參照，互為補(bǔ)充。我們每一個從事茶文化事業(yè)的茶人，都應(yīng)該自覺地以此作為我們的最高指導(dǎo)原則和最高追求，為祖國博大精深的茶文化事業(yè)的蓬勃發(fā)展作出積極的貢獻(xiàn)。
