用茶葉祭神祀祖，在古代中國亦成為一種民俗。有文字記載的，可追溯到兩晉南北朝時(shí)期，梁朝蕭子顯在《南齊書》中談到：南朝時(shí)，齊世祖武皇帝在他的遺詔中有"我靈座上，慎勿以牲為祭，但設(shè)餅果、茶飲、干飯、酒脯而矣"的記載。此前東晉干寶所撰《搜神記》有"夏侯愷因疾死，宗人字茍奴察見鬼神，見愷未收馬，并痛其妻，著平上幘，單衣人，坐生時(shí)西壁大床，就人覓茶飲。"至于用茶作為喪者的隨葬物，本世紀(jì)七十年代從長沙馬王堆出土的西漢古墓中得到了印證。事實(shí)上，這種習(xí)俗在我國不少產(chǎn)茶區(qū)一直沿用下來，如湘中地區(qū)喪者的茶枕，安徽喪者手中的茶葉包。安徽黃山一帶人民至今甚至還有在香案上供奉一把茶壺的習(xí)俗，據(jù)說這是為了紀(jì)念明朝徽州知府，進(jìn)京為民消命而設(shè)立的。這是充滿儒教精神的行為。
在中國人的祖先崇拜中，儒教講究的是"慎終追遠(yuǎn)"。朱熹的解釋是"慎終者，喪盡其禮；追遠(yuǎn)者，祭盡其禮。"從哲學(xué)內(nèi)涵看，這已不完全是一種儒家的孝道了。所謂"生，事之以禮。死，葬之以禮，祭之以禮。"既然作為儒教基本的道德目標(biāo)的"孝道"，要求人們要"敬"、"無違"、"三年無改于父道"。所以被譽(yù)為"瓊漿甘露"的茶，在其祖先的生前必不可少，死后又有什么理由能不陳供呢。況且茶在他們自己的生活中既為普遍愛好也是容易得到的。有一則民間傳說，認(rèn)為人死之后，在去陰間的路上有一條奈河，奈河橋畔，孟婆具備了一種茶湯，說是喝了這種茶湯，到陰間會(huì)忘記生前的一切事情，可以加速其投生轉(zhuǎn)世。既然人們認(rèn)為焚化紙錢、衣物都是為亡靈所用，可見孟婆的茶湯也都是未亡人所祭供的。為了紀(jì)念祖先亡靈，作為未亡人的后輩自然要勤供茶湯以及其它物品，不能疏忽大意。這里含有"慎終追遠(yuǎn)"的涵義，其追憶祖先應(yīng)是其中的實(shí)質(zhì)性內(nèi)容。
我們說儒家茶文化有"化民成俗之效"是絲毫不過分的。因?yàn)槿寮艺且宰约旱?quot;茶德"，作為茶文化的內(nèi)在核心，從而形成了民俗中的一套價(jià)值系統(tǒng)和行為模式，它對(duì)人們的思維乃至行為方式都起到指導(dǎo)和制約的作用。
茶與禪淵源深長，"茶禪一味"的精練概括，濃縮著許多至今也難以闡述得盡善盡美的深刻涵意。佛教在茶的種植、飲茶習(xí)俗的推廣、飲茶形式的傳播等方面，其巨大貢獻(xiàn)是自不待言；而"吃茶去"三個(gè)字，并非提示那提神生津、營養(yǎng)豐富的茶是僧侶們的最理想的平和飲料，而是在講述佛教的觀念，暗藏了許多禪機(jī)，成為禪林法語。"天下名山僧侶多"，"自古高山出好茶"。歷史上許多名茶往往都出自禪林寺院。這對(duì)禪宗，對(duì)茶文化，都是無法回避的重頭戲。尤其值得大書一筆的是，禪宗逐漸形成的茶文化的莊嚴(yán)肅穆的茶禮、茶宴等，具有高超的審美思想、審美趣味和藝術(shù)境界，因而它對(duì)茶文化推波助瀾的傳播，直接造成了中國茶文化的全面興盛。
茶在禪門中的發(fā)展，由特殊功能到以茶敬客乃至形成一整套莊重嚴(yán)肅的茶禮儀式，最后成為禪事活動(dòng)中不可分割的一部分，最深層的原因當(dāng)然在于觀念的一致性，即茶之性質(zhì)與禪悟本身融為一體。正因?yàn)椴枧c禪能融為一體，所以茶助禪，禪助茶，"轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗"。茶有如此巨大功能，決非僅由其藥用性質(zhì)的特殊方面所決定，正如道教最早在觀念上把茶吸納進(jìn)其"自然之道"的理論系統(tǒng)中一樣，禪門亦將茶的自然性質(zhì)，作為其追求真心（本心）說的一個(gè)自然媒介。無論從理論上還是從事實(shí)中，這都是一個(gè)絕佳的無與倫比的自然媒介。它的無可替代性，正是禪宗能將其真正作為一種文化而大大興盛起來的根本原因所在。
茶與禪的碰撞點(diǎn)，最早發(fā)生于藥用功能中，但不同的是，它一開始便與禪門最基本的工夫--禪定結(jié)合在一塊。而禪定正是其他宗派也注重的，所以就連最富神秘色彩的佛教密宗在其重要場合也無法離開茶。
在禪宗眼里，任何事物都與道相通。"一切圓通一切性，一法遍含一切法，一月普現(xiàn)一切水，一切水月一月攝。"(《永嘉大師禪宗集o證道歌》)"青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無非般若。"（《景德傳燈錄》卷六）這里，最關(guān)鍵的是一個(gè)"悟"字，如一味追求俗世行為，就會(huì)"蒙蔽其真識(shí)，不可救藥，終不悟也"。就正如求佛保佑的人，也是以-定的功利為目的，從而經(jīng)常會(huì)成為悟的束縛。禪宗強(qiáng)調(diào)直悟門性，也就是對(duì)本性真心的自悟。
禪宗是中國士大夫的佛教，浸染中國思想文化最深，它比以前各種佛學(xué)流派更多地從老莊思想及魏晉玄學(xué)中的"道可道，非常道"及"言不盡意"，"得意忘像"中吸取了精華，形成了以直覺觀照、沉思默想為特征的參禪方式，以活參、頓悟?yàn)樘卣鞯念I(lǐng)悟方式；以自然、凝煉、含蓄為特征的表達(dá)方式改變了過去佛教灌輸與說教的習(xí)慣，突出了自悟的直覺觀照方式。 "吃茶去"三字，成為禪林法語，就是"直指人心，見心成佛"的"悟道"方式。唐高僧從諗禪師，常住趙州觀音寺，人稱"趙州古佛"。因其嗜茶成癖，所以每說話之前總要說聲"吃茶去"?！稄V群芳譜o茶譜》引《指月錄》中載：有僧到趙州從諗禪師處，師問："新近曾到此間么？曰："曾到。"師曰："吃茶去。"又問僧，僧曰："不曾到。"師曰："吃茶去。"后院主問曰："為甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?"師召院主，主應(yīng)喏。師曰："吃茶去。"--并非要你直接吃茶而是要你作當(dāng)下"悟道"。自此以后，"吃茶去"成為著名的茶文化典故。讓我們看看詩僧皎然在《飲茶歌誚崔石使君》是如何說的吧："三碗便得道，何須苦心破煩惱。"顯然，皎然的所謂的"得道"成了這里的真正核心，無論怎說，那"興味"只能從此而出；以茶禪之"悟"，真是何須苦心去"破煩惱"啊!"得道"是一種禪宗的當(dāng)下之悟，正如趙州和尚所謂"任運(yùn)隨緣，不涉言路"。趙州接連三稱"吃茶去"，不就是要人們?cè)?quot;不涉言路"的前提下去悟道么。由此看來，"茶禪-味"中的茶與禪的溝通與融合，也不正是首先從"不涉言路"的條件下取得的么。如單方面地執(zhí)著究為茶或禪味，不就正好落人了語言的圈套了嗎!"茶意即禪意，舍禪意即無茶意。不知禪味，亦即不知茶味。"（澤庵宗彭《茶禪同一味》）顯然，禪師論禪，是要排斥法執(zhí)、吾執(zhí)，以便自悟本性。執(zhí)，即束縛。就如"吃茶去"，如拘泥于此三字死鉆牛角尖，有可能成為人們理解上即"悟道"的束縛。
因此，禪家是要人們做到"于一切法不取不舍，即見性成佛道"。也就是說要達(dá)到"內(nèi)外不住，來去自由，能除執(zhí)心，通達(dá)無礙"(《壇經(jīng)》)的精神境界。但為什么"吃茶去"獨(dú)獨(dú)能成為禪林機(jī)鋒并作為禪的"悟道"方式呢?這正是佛家茶文化的密碼所在，本節(jié)所論禪宗思想與茶文化的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，只是一個(gè)探討的開端，而遠(yuǎn)非一個(gè)探討的結(jié)果。不過，我想把禪宗思想中最為內(nèi)在的東西--悟道方式抉發(fā)出來，然后結(jié)合茶文化來演繹，這個(gè)出發(fā)點(diǎn)大致是不會(huì)錯(cuò)的。當(dāng)然，出發(fā)點(diǎn)并不能保證演繹方向的正確，這就需要在掌握材料的基礎(chǔ)上始終保持明確的思路。因此，我仍要強(qiáng)調(diào)禪宗的一個(gè)"悟"字。
茶禪一味的智慧境界向我們昭示了：當(dāng)禪宗將日常生活中一種最常見的東西--茶，與一種宗教最為內(nèi)在的精神--了悟(或頓悟)結(jié)合起來時(shí)，實(shí)質(zhì)上就已經(jīng)創(chuàng)立和開辟了一種新的文化形式和文化道路。而"茶禪一味"本身所展示的高超智慧境界也就成為了文化人與文化創(chuàng)造的新天地，就連李白、劉禹錫、白居易、皎然、韋應(yīng)物、黃庭堅(jiān)等中國第一流的詩人都相繼進(jìn)入了這一領(lǐng)域。他們不少的文化活動(dòng)也毫無例外地在寺院的"茶禪一味"的氣氛中進(jìn)行的。茶道與禪的結(jié)合，使其成為一種"無的宗教"，而這種"無的宗教"又恰恰是一種充滿生機(jī)的宗教。因而它超越文字、超越世俗、超越權(quán)貴地、自由自在地實(shí)現(xiàn)著思想的創(chuàng)造性，而這些思想的創(chuàng)造(如茶禪的機(jī)鋒)和它的深化推波助瀾，又更加提升了它的境界，因而，它表現(xiàn)了智慧的創(chuàng)造性，因?yàn)樗坏黄屏饲按说淖诮趟枷氲母拍钚问降氖`，而且也不斷地在"本來無一物"的境界中否定自身而獲得新的創(chuàng)造性，因而它持續(xù)地造就了一個(gè)完整的新的生活體系，活潑、新鮮而意味無窮。為什么錢穆先生稱禪宗進(jìn)行了一次革命，而且相當(dāng)于路德的宗教革命呢，我想，這正是由于禪宗的創(chuàng)造性智慧所致吧，而茶在此中扮演了一個(gè)什么角色呢，這更是不言而喻的，要不然怎么有茶禪一味的命題出現(xiàn)呢。沒有智慧就沒有突破，沒有茶也就沒有茶禪一味。因而，茶禪一味所包蘊(yùn)的新智慧境界，也就成了它的根本性的文化意義之所在。
佛教對(duì)各類"行茶儀式"的美學(xué)升華，一方面是由于茶事活動(dòng)的普遍展開，場所日益增多，交流傳播日益廣泛，因而要求也越來越高；另一方面，又因出現(xiàn)了一些精益求精又熱心茶道的禪僧。此外，茶器的日益精良，也必然地推動(dòng)著這一美學(xué)化的進(jìn)程。
佛教禪宗茶文化所開出的美的境界，給整個(gè)中國茶文化注入了新鮮血液，對(duì)中國的傳統(tǒng)文化及精神，也產(chǎn)生了極其深遠(yuǎn)的影響，這只要從中國文學(xué)作品詩詞文賦等無可計(jì)數(shù)地涉及了茶文化這點(diǎn)，便可證其意義與價(jià)值之大。乾隆皇帝一人的茶詩以及涉及到茶內(nèi)容的詩，幾近千首之多，大多著名文人，無不與茶結(jié)緣。這不正好說明了茶文化本身即內(nèi)涵那種禪意的美不可言的境界嗎?當(dāng)佛教禪宗對(duì)茶的價(jià)值肯定成為各階層人土所共同崇尚的風(fēng)尚，一種真正的茶文化就隨之而興起了。
