品茶興于唐朝，并在宋代發(fā)揚光大。
茶雖起源于中國，但茶并沒(méi)國界之分，世界各地民族對茶都有自己的一套喝法。本月底在新加坡管理大學(xué)舉行的“廉鳳講座：星洲論茶”，邀來(lái)中國茶葉博物館館長(cháng)王建榮、臺灣冶堂茶文化工作室創(chuàng )辦人何健和新加坡留香茶藝創(chuàng )辦人李自強一起論茶。三位知名的茶人對于茶有怎樣的一套精神理念與主張?他們推廣怎樣的茶藝或茶道?
茶由中國的西南地區經(jīng)巴蜀順長(cháng)江而下，在唐朝興起，國家的統一，交通的發(fā)達，南北經(jīng)濟文化交流的不斷加深，為茶葉的生產(chǎn)及相關(guān)文化的傳播提供良好的條件。宋代是中國歷史上茶文化大發(fā)展的全盛時(shí)期。宋代貢茶工藝的不斷發(fā)展以及皇帝和上層人士的投入，取代了唐代由茶人與僧人領(lǐng)導的茶文化發(fā)展的局面，民間茶風(fēng)更為普及，茶坊、茶肆的出現，使茶開(kāi)始走向世俗，并形成了有關(guān)茶的禮儀。
明太祖朱元璋下詔廢團茶改貢散茶是一大創(chuàng )舉，餅茶為散形葉茶所代替，茶的品飲方式發(fā)生了劃時(shí)代的變化，以沸水沖泡葉茶的品飲方法延續至今。
茶道是茶藝與精神的結合，興于中國唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中國茶道講究五境之美，即茶葉、茶水、火候、茶具、環(huán)境。茶道遵循一定的法則，唐代為克服九難，即造、別、器、火、水、炙、末、煮、飲。宋代為三點(diǎn)與三不點(diǎn)品茶，“三點(diǎn)”為新茶、甘泉、潔器為一，天氣好為一，風(fēng)流儒雅、氣味相投的佳客為一。
唐代的煎茶(把茶末投入壺中和水一塊煎煮)是茶的最早藝術(shù)品嘗形式，宋代文人雅士盛行的斗茶是古代品茶藝術(shù)最高表現形式。清代至今流行于福建汀州、漳州、泉州和廣東的潮州的功夫茶是唐、宋以來(lái)茶藝的流風(fēng)余韻。
中國茶葉博物館館長(cháng)王建榮受訪(fǎng)時(shí)以為，中國茶道是整體中華茶文化體系傳承沿革的結果，也是中華茶文化在現當代的延續和發(fā)展。茶道并非單一的內容，而是涵蓋了多個(gè)層次與方面，自然也沒(méi)一個(gè)準確的定義。中國國內學(xué)者對“中國茶道精神”也都有各自不同的見(jiàn)解。當代茶圣吳覺(jué)農先生認為：茶道是“把茶視為珍貴、高尚的飲料，飲茶是一種精神上的享受，是一種藝術(shù)，或是一種修身養性的手段。”
世界茶道起源于中國，茶道精神卻并沒(méi)國界之分。王建榮說(shuō)，茶本是利于人平和心態(tài)，精心思考的一劑“良藥”。“和、敬、清、寂”四規是日本茶道精神，韓國茶禮的基本精神是“和、靜、儉、真”，臺灣中華茶藝協(xié)會(huì )通過(guò)的茶藝基本精神是“清、敬、怡、真”，而茶學(xué)大師莊晚芳總結歸納的“茶之四德”則是“廉、美、和、敬”，區別甚小。若比較不同國家地區的茶道精神，更多在于外在表現形式的差異，比如日韓茶道比較注重儀式感和形式感，中國人更在乎茶的滋味和飲茶時(shí)放松愉悅的狀態(tài)。“道由心悟”，每個(gè)人眼中都有屬于自己的“茶道”。
自唐代陸羽《茶經(jīng)》問(wèn)世，歷代茶人對于茶事探索無(wú)限。當今社會(huì )生活節奏緊張，挪出一杯茶的時(shí)間至為關(guān)鍵，生活茶主張流傳很廣。臺灣冶堂茶文化工作室創(chuàng )辦人何健認為，“通過(guò)喝茶，讓生活精致化，讓人心沉淀下來(lái)，認識當下人與自然、人與物的關(guān)系。”
新加坡留香茶藝創(chuàng )辦人李自強不講究非什么茶才喝，什么茶具才泡，反而強調跟什么人喝，找時(shí)間跟家人坐在一起喝茶，才最重要。
中國茶葉博物館館長(cháng)王建榮
心無(wú)雜念才能品出真滋味
杭州是龍井茶鄉，喝茶風(fēng)氣興盛。位于西子湖畔的中國茶葉博物館1991年對外開(kāi)放，占地4.5公頃，是中國唯一以茶和茶文化為專(zhuān)題的國家級博物館。館區茶園凝翠，輔以花廊、曲徑、池沼、水榭，富有江南園林韻味，每年吸引50萬(wàn)人次客流量，外地游客占六分之一，亞洲比例最大，其次是歐美游客。
身為茶葉博物館館長(cháng)，王建榮(42歲)提出了“愛(ài)茶，愛(ài)生活”的口號，傳遞的不僅是一種理念，也是一種生活態(tài)度。他說(shuō)：“生活之中需要有茶，茶為生活增色，我們因為茶而放慢了生活腳步，因為茶而平緩了浮躁的情緒，因為茶而擁有了一顆包容的心。熱愛(ài)茶，熱愛(ài)生活，讓人在快節奏的生活狀態(tài)里，以一種平和的心境，靜享一杯清茶。”
