一味清心法喜禪悅
茶禪文化是一個(gè)容量很大、范圍很廣、內容非常豐富的大文化圈。它并不局限于佛教文化，但它的主流確實(shí)是中國佛教的茶道。它由禪而興起，繼由禪而成熟，終因禪而成就。它雖然也是一個(gè)歷史發(fā)展過(guò)程，但它的脈絡(luò )卻由佛教茶道而一以貫之。
禪，梵語(yǔ)作“禪那”，意為坐禪、靜慮。南天竺僧達摩，自稱(chēng)為南天竺禪第二十八祖，梁武帝時(shí)來(lái)中國。當時(shí)南朝佛教重義理，達摩在南朝難以立足，促到北方傳播禪學(xué)，北方禪教逐漸發(fā)展起來(lái)。禪宗主張坐禪修行的方法“直指人心，見(jiàn)性成佛，不立文字”。就是說(shuō)，心里清靜，沒(méi)有煩惱，此心即佛。這種辦法實(shí)際與道家打座煉丹接近，也有利于養生;與儒家注重內心修養也接近，有利于凈化自己的思想。禪宗在中國傳到第五代弘忍，門(mén)徒達五千多人。弘忍想選繼承人，門(mén)人推崇神秀，神秀作偈語(yǔ)說(shuō)：“身是菩提樹(shù)，心如明鏡臺，時(shí)時(shí)勤佛拭，莫使有塵埃。”弘忍說(shuō)：“你到了佛門(mén)門(mén)口，還沒(méi)入門(mén)，再去想來(lái)。”有一位舂米的行者慧能出來(lái)說(shuō)：“菩提本無(wú)樹(shù)，明鏡亦無(wú)臺，佛性常清凈，何處染塵埃。”這從空無(wú)的觀(guān)點(diǎn)看，當然十分徹底于是慧能成為第六世中國禪宗傳人。神秀不讓?zhuān)勰芴拥侥戏?，從此禪宗分為南北兩派，中唐以后，士大夫朋黨之爭激烈，禪宗給苦悶的士人指出一條尋求解除苦惱的辦法，又可以不必舉行什么宗教儀式，作個(gè)自由自在的佛教信徒，所以知識階段的文人墨客也推崇起佛教來(lái)。而這樣一來(lái)，佛與茶終于找到了相通之處。
所謂“茶禪一味”也是說(shuō)茶道精神與禪學(xué)相通、相近，也并非說(shuō)茶理即禪理。
禪宗主張“自心是佛”，無(wú)一物而能建立。即然菩提樹(shù)也沒(méi)有，明鏡臺也不存在，除“心識”這外，天地宇宙一切皆無(wú)，填上一個(gè)“茶”，不是與禪宗本意相悖嗎?其實(shí)，一切宗教本來(lái)就是騙人的，真談到教義，不必過(guò)于認真。我們今人所重視的是宗教外衣后面所反映了思想、觀(guān)點(diǎn)有無(wú)可取之處。
禪宗的有無(wú)觀(guān)，與莊子的相對論十分相近，從哲學(xué)觀(guān)點(diǎn)看，禪宗強調自身領(lǐng)悟，即所謂“明心見(jiàn)性”，主張所謂有即無(wú)，無(wú)即有，不過(guò)是勸人心胸豁達些，真靠坐禪把世上的東西和煩惱都變得沒(méi)有了，那是不可能的。從這點(diǎn)說(shuō)，茶能使人心靜、不亂、不煩，有樂(lè )趣，但又有節制，與禪宗變通佛教規戒相適應。所以，僧人們不只飲茶止睡，而且通過(guò)飲茶意境的創(chuàng )造，把禪的哲學(xué)精神與茶結合起來(lái)。在這方面，陸羽摯友僧人皎然作出了杰出貢獻。皎然雖削發(fā)為僧，但愛(ài)作詩(shī)好飲茶，號稱(chēng)“詩(shī)僧”，又是一個(gè)“茶僧”。他出身于沒(méi)落世家，幼年出家，專(zhuān)心學(xué)詩(shī)，曾作《詩(shī)式》五卷，推崇其十世祖謝靈運，中年參謁諸禪師，得“心地法門(mén)”，他是把禪學(xué)、詩(shī)學(xué)、儒學(xué)思想三位一體來(lái)理解的。“一飲滌昏寐，情思朗爽滿(mǎn)天地”，“再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。”“三碗便得道，何需苦心破煩惱”。故意去破除煩惱，便不是佛心了。“靜心”、“自悟”是禪宗主旨。姣然把這一精神貫徹到中國茶道中。茶人希望通過(guò)飲茶把自己與山水、自然、宇宙融為一體，在飲茶中求得美好的韻律、精神開(kāi)釋?zhuān)@與禪的思想是一致的。若按印度佛教的原義，今生永不得解脫，天堂才是出路，當然飲茶也無(wú)濟于事，只有干坐著(zhù)等死罷了。但是中國化的佛教，主張“頓悟”，你把事情都看淡些就是“大徹大悟”。在茶中得以精神寄托，也是一種“悟”，所以說(shuō)飲茶可得道，茶中有道，佛與茶便連結起來(lái)。祥僧們在追求靜悟方面執著(zhù)很多，所以中國“茶道”二字首選由禪僧提出。這樣，便把飲茶從技藝提高到精神的調度。有人認為宋以后《百丈清規》中有了佛教茶儀的具體儀式規定從此才有“茶道”，其實(shí)，程式掩蓋了精神，便不是“道”了。
“茶禪一味”是由宋朝臨濟宗大師圓悟克勤提出的，他在湖南夾山寺編著(zhù)的《碧巖集》在禪門(mén)影響甚大，被韓國稱(chēng)為“天下第一奇書(shū)”。他手書(shū)“茶禪一味”四字真訣，由日本留學(xué)生輾轉傳至日本高僧一休宗純手中，成為日本代代相傳的國寶。日本臨濟宗榮西禪師遣宋留學(xué)回國后，將茶種植于禪寺，并著(zhù)《吃茶養生記》。之后大應國師又將中國寺院飲茶方式傳至日本。大應之后繼有幾位禪僧至中國習茶道并成為茶師。后大德寺一休和尚將茶道之法傳弟子珠光，乃融日本文化之特色，創(chuàng )出富有東瀛風(fēng)味的日本茶道，成為日本傳統文化的重要組成部分。其后千利休改良而普行于民間，稱(chēng)為千家流，倡導“和敬清寂”的茶道精神，即日本現在的里千家茶道?，F在日本茶道已有數流矣。山上
宗二之茶書(shū)《山上宗二記》謂“茶道是從禪宗而來(lái)的，同時(shí)以禪宗為歸依”。澤庵宗彭《茶禪同一味》說(shuō)：“茶意即禪意，舍禪意即無(wú)茶意。不知禪味，亦即不知茶味。”珠光禪師說(shuō)：“茶道的根本在于清心，這也是禪道的中心”。“一味清凈(清心)，法喜禪悅，趙州知此，陸羽未曾至此。人入茶室，外卻人我之相，內蓄柔和之德，至交接相互間，謹兮敬兮，清兮寂兮，卒以天下(心國)太平。”傳說(shuō)珠光禪師捧茶擬飲，老師一休舉鐵如意一聲斷喝，將其手中茶碗打得粉碎，珠光猛然有省。一休再問(wèn)禪意若何，珠光答謂“柳綠花紅”，一休印可。珠光專(zhuān)以茶道保任所得，并最終提出“佛法存于茶湯”的見(jiàn)地。千利休也在《南方錄》中寫(xiě)道：“佛之教即茶之本意。汲水、拾薪、燒水、點(diǎn)茶、供佛、施人、自啜、插花焚香，皆為習佛修行之行為”，而“茶道之秘事在于打碎了山水、草木、茶庵、主客、諸具、法則、規矩的，無(wú)一物之念的，無(wú)事安心的一片白露地。”這一片白露地，就某些茶道已經(jīng)明顯表露出來(lái)的境界，也還只是淺層次的般若境界，還未臻于行深般若波羅蜜多的境界，還只是“緣起性空”的中觀(guān)見(jiàn)，還不是離邊的大中觀(guān)見(jiàn)。提高來(lái)說(shuō)，這一片白露地，就是大圓滿(mǎn)的如來(lái)藏，就是原始覺(jué)性、內在光明、本來(lái)面目，就是“如來(lái)藏中有如來(lái)”的“本始基”，就是法爾清凈的“本不生際”，也就是脫離任何邊執的“常樂(lè )我凈”。這就不是世俗諦中“茶即禪，禪即茶”的“茶禪一味”，而是勝義諦中無(wú)修無(wú)證、非茶非禪、非不茶不禪、不可言詮、不可思議的本際明相的“茶禪”了。入難入之楞伽，住無(wú)住之本際，達摩的二入四行，曹溪的一花五葉;祖師西來(lái)意，將心與汝安，欲了此中味，請你“吃茶去”。
