茶歌、茶舞，和茶與詩(shī)詞的情況一樣，是由茶葉生產(chǎn)、飲用這一主體文化派生出來(lái)的一種茶葉文化現象。它們的出現，不只是在我國歌、舞發(fā)展的較遲階段上，也是我國茶葉生產(chǎn)和飲用形成為社會(huì )生產(chǎn)、生活的經(jīng)常內容以后才見(jiàn)的事情。從現存的茶史資料來(lái)說(shuō)，茶葉成為歌詠的內容，最早見(jiàn)于西晉的孫楚《出歌》，其稱(chēng)“姜桂茶?出巴蜀”，這里所說(shuō)的“茶?”，就都是指茶。至于專(zhuān)門(mén)詠歌茶葉的茶歌，此后從何而始？已無(wú)法查考。
從皮日休《茶中雜詠序》“昔晉杜育有?賦，季疵有茶歌”的記述中，得知的最早茶歌，是陸羽茶歌。但可惜，這首茶歌也早已散佚。不過(guò)，有關(guān)唐代中期的茶歌，在《全唐詩(shī)》中還能找到如皎然《茶歌》、盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》、劉禹錫《西山蘭若試茶歌》等幾首。尤其是盧仝的茶歌，常見(jiàn)引用。在我國古時(shí)，如《爾雅》所說(shuō)：“聲比于琴瑟曰歌”；《韓詩(shī)章句》稱(chēng)：“有章曲曰歌”，認為詩(shī)詞只要配以章曲，聲之如琴瑟，則其詩(shī)也亦歌了。
盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》在唐代是否作歌？不清楚；但至宋代，如王觀(guān)國《學(xué)林》、王十朋《會(huì )稽風(fēng)俗賦》等著(zhù)作中，就都稱(chēng)“盧仝茶歌”或“盧仝謝孟諫議茶歌”了，這表明至少在宋代時(shí)，這首詩(shī)就配以章曲、器樂(lè )而唱了。宋時(shí)由茶葉詩(shī)詞而傳為茶歌的這種情況較多，如熊蕃在十首《御苑采茶歌》的序文中稱(chēng)：“先朝漕司封修睦，自號退士，曾作《御苑采茶歌》十首，傳在人口?！敁峁适?，亦賦十首獻漕使?！边@里所謂“傳在人口”，就是歌唱在人民中間。
上面講的，是由詩(shī)為歌，也即由文人的作品而變成民間歌詞的。茶歌的另一種來(lái)源，是由謠而歌，民謠經(jīng)文人的整理配曲再返回民間。如明清時(shí)杭州富陽(yáng)一帶流傳的《貢茶鰣魚(yú)歌》，即屬這種情況。這首歌，是正德九年（１５１４）按察僉事韓邦奇根據《富陽(yáng)謠》改編為歌的。其歌詞曰：“富陽(yáng)山之茶，富陽(yáng)江之魚(yú)，茶香破我家，魚(yú)肥賣(mài)我兒。采茶婦，捕魚(yú)夫，官府拷掠無(wú)完膚，皇天本圣仁，此地一何辜？魚(yú)兮不出別縣，茶兮不出別都，富陽(yáng)山何日摧？富陽(yáng)江何日枯？山摧茶已死，江枯魚(yú)亦無(wú)，山不摧江不枯，吾民何以蘇？！”歌詞通過(guò)一連串的問(wèn)句，唱出了富陽(yáng)地區采辦貢茶和捕捉貢魚(yú)，百姓遭受的侵擾和痛苦。后來(lái)，韓邦奇也因為反對貢茶觸犯皇上，以“怨謗阻絕進(jìn)貢”罪，被押囚京城的錦衣獄多年。
茶歌的再一個(gè)也是主要的來(lái)源，即完全是茶農和茶工自己創(chuàng )作的民歌或山歌。如清代流傳在江西每年到武夷山采制茶葉的勞工中的歌，其歌詞稱(chēng)：清明過(guò)了谷雨邊，背起包袱走福建。
想起福建無(wú)走頭，三更半夜爬上樓。
三捆稻草搭張鋪，兩根杉木做枕頭。
想起崇安真可憐，半碗腌菜半碗鹽。
茶葉下山出江西，吃碗青茶賽過(guò)雞。
采茶可憐真可憐，三夜沒(méi)有兩夜眠。
茶樹(shù)底下冷飯吃，燈火旁邊算工錢(qián)。
武夷山上九條龍，十個(gè)包頭九個(gè)窮。
年輕窮了靠雙手，老來(lái)窮了背竹筒。 類(lèi)似的茶歌，除江西、福建外，其他如浙江、湖南、湖北、四川各省的方志中，也都有不少記載。這些茶歌，開(kāi)始未形成統一的曲調，后來(lái)，孕育產(chǎn)生出了專(zhuān)門(mén)的“采茶調”，以至使采茶調和山歌、盤(pán)歌、五更調、川江號子等并列，發(fā)展成為我國南方的一種傳統民歌形式。當然，采茶調變成民歌的一種格調后，其歌唱的內容，就不一定限于茶事或與茶事有關(guān)的范圍了。
采茶調是漢族的民歌，在我國西南的一些少數民族中，也演化產(chǎn)生了不少諸如“打茶調”、“敬茶調”、“獻茶調”等曲調。
例如居住在滇西北的藏胞，勞動(dòng)、生活時(shí)，隨處都會(huì )高唱不同的民歌。如擠奶時(shí)，唱“格奶調”；結婚時(shí)，唱“結婚調”；宴會(huì )時(shí)，唱“敬酒調”；青年男女相會(huì )時(shí)，唱“打茶調”、“愛(ài)情調”。又如居住金沙江西岸的彝族支系白依人，舊時(shí)結婚第三天祭過(guò)門(mén)神開(kāi)始正式宴請賓客時(shí)，吹嗩吶的人，按照待客順序，依次吹“迎賓調”、“敬茶調”、“敬煙調”、“上菜調”等等。說(shuō)明我國有些兄弟民族，和漢族一樣，不僅有茶歌，也形成了若干有關(guān)茶的固定樂(lè )曲。
以茶事為內容的舞蹈，可能發(fā)軔甚早，但元代和明清期間，是我國舞蹈的一個(gè)中衰階段，所以，史籍中，有關(guān)我國茶葉舞蹈的具體記載很少?，F在能知的，只是流行于我國南方各省的“茶燈”或“采茶燈”。
茶燈，和馬燈、霸王鞭等，是過(guò)去漢族比較常見(jiàn)的一種民間舞蹈形式。茶燈，是福建、廣西、江西和安徽“采茶燈”的簡(jiǎn)稱(chēng)。它在江西，還有“茶籃燈”和“燈歌”的名字；在湖南、湖北，則稱(chēng)為“采茶”和“茶歌”；在廣西又稱(chēng)為“壯采茶”和“唱采舞”。
這一舞蹈不僅各地名字不一，跳法也有不同。但是，一般基本上是由一男一女或一男二女（也可有三人以上）參加表演。舞者腰系綢帶，男的持一錢(qián)尺（鞭）作為扁擔、鋤頭等，女的左手提茶籃，右手拿扇，邊歌邊舞，主要表現姑娘們在茶園的勞動(dòng)生活。
除漢族和壯族的《茶燈》民間舞蹈外，我國有些民族盛行的盤(pán)舞、打歌，往往也以敬茶和飲茶的茶事為內容，這從一定的角度來(lái)看，也可以說(shuō)是一種茶葉舞蹈。如彝族打歌時(shí)，客人坐下后，主辦打歌的村子或家庭，老老少少，恭恭敬敬，在大鑼和嗩吶的伴奏下，手端茶盤(pán)或酒盤(pán)，邊舞邊走，把茶、酒一一獻給每位客人，然后再邊舞邊退。云南洱源白族打歌，也和彝族上述情況極其相像，人們手中端著(zhù)茶或酒，在領(lǐng)歌者（歌目）的帶領(lǐng)下，唱著(zhù)白語(yǔ)調，彎著(zhù)膝，繞著(zhù)火塘轉圈圈，邊轉邊抖動(dòng)和扭動(dòng)上身，以歌縱舞，以舞狂歌。
