茶有靈性。若與其靈未冥、其性未合、其境未契、其器未容，則一半的茶味會(huì )在飲茶時(shí)悄悄溜走。所余者，徒為茶之形骸;所飲者，不過(guò)是唯剩茶羹的白水而已，僅有解渴之用和充雅之功，而難為體道之佳偶、修心之絕配、參禪之助緣矣。
茶當是草木精華累世修煉而成。天地之清氣所養、山間之靈坡所育、雨前之甘露所滋。最宜農家處子新沐后無(wú)語(yǔ)采摘、竹簍中輕放浮擱;最宜汲深山清泉盛于沙壺，拾林間松枝燃于泥爐，壺置爐上，火燒水開(kāi)，俟溫度適中后備沖茶之用;最宜形拙貌樸之泥砂壺泡茶、外赭內青之泥瓷杯飲茶，既可醇其原味，復可賞其形色;最宜二、三素心野老、散淡閑人處江湖之遠，棲泉石之間，琴舞松鼠，棋敲閑花。風(fēng)過(guò)竹響，云飄水流。無(wú)心有意間啜飲一口，言來(lái)語(yǔ)往中齒舌余香。一分苦澀，幾絲清涼。茶靈充滿(mǎn)，茶意本然。似有人生之況味，又似有宇宙之禪機。此乃飲茶之至境。
至若紅塵之所謂茶道或街面施設之茶事，雖為俗中求雅、鬧中求靜之佳選，但一落規制、一涉人為，茶靈便如驚鹿般即刻遠遁，茶境也失其天然而退得其次。即使器具再考究、程序再規范、環(huán)境再舒適，即使再張以“和、清、雅、寂”之虛目，也總有塑料感、無(wú)機感、作秀感、表演感、模擬感、利用感或別的什么味道。但能臻此境已屬不易，畢竟還是與茶有關(guān)的雅人雅事。姑可稱(chēng)之為飲茶之雅境。
當外感都市喧囂、內覺(jué)身心俱疲之時(shí)，不問(wèn)獨處還是群聚，不論綠茗還是紅茶，不管泥壺還是瓷杯，就其所便，隨其所宜，沖上一壺，泡上一杯，倒也沁人心脾，提神解乏。雖未得茶靈之真體，但也可在恍惚間尋出其遠去的蹤影和留下的余味。此乃飲茶之常境。
不時(shí)可見(jiàn)城中為生計奔忙的販夫走卒或村里起梁造屋的山民壯漢于烈日當頭、大汗淋漓之時(shí)，捧起瓷缸大杯或粗笨缽碗，開(kāi)懷牛飲那種煮得濃濃的磚茶，感到雖不是飲茶之雅境，但覺(jué)得茶靈似乎又以別樣的面目附著(zhù)在他們體上。這不足為怪，大俗大雅處往往見(jiàn)至情至性。這恐怕也是茶靈經(jīng)常出沒(méi)的地方。
茶禪一味。飲茶最易將人導人禪境。茶性清涼，可伏心中燥熱，可滌體內沉濁;茶味枯淡，可去名利之欲、可息奔競之心。由實(shí)物之茶沖水泡為有形有態(tài)有色、可視可觸可飲之茶湯，茶湯復冒出絲絲縷縷、飄飄緲緲、視之則無(wú)、嗅之若有之茶味，茶味又讓人進(jìn)入無(wú)限廣大、清朗空明、不可言說(shuō)之茶境，這是茶逐漸由“有”入“無(wú)”、由形而下升華為形而上的過(guò)程，這是茶在虛化、淡化中不斷超越自身、超越時(shí)空的過(guò)程，這是茶由“形質(zhì)”蛻變?yōu)?ldquo;精神”、由“實(shí)物”蛻變?yōu)?ldquo;靈物”的“返魅”與“顯靈”過(guò)程。入此境者，即茶即禪，即禪即茶，飲茶即是參禪，參禪即是飲茶。唯恍唯惚，若有若無(wú)，非出非入，不即不離。道心冥契，天人合一?？捎^(guān)照實(shí)相，可體悟本真。其妙味佳境，唯宜心領(lǐng)，實(shí)難言傳。如趙州禪師，只是一味“吃茶去”。
其實(shí)，心靜之處就是最好的茶場(chǎng)。深諳此道者，無(wú)論行走坐臥，無(wú)論有茶與否，他隨時(shí)都在“吃茶”。直如淤泥之中可綻蓮花、火宅之上可得清涼。飲此心茶者，不拘茶跡，不落茶痕。不取茶相，不取非茶相。有茶亦飲，無(wú)茶亦飲。飲而不飲，不飲而飲。無(wú)心用茶，茶靈自附。茶靈附體者，心飲之間，與空相應，與真相冥，與外相通，與內相融，與物相諧，與人相和?？吹闷?，想得通。提得起，放得下。進(jìn)得去，出得來(lái)。來(lái)無(wú)所從，去無(wú)所至。事來(lái)即應，事過(guò)即忘。無(wú)所不備，無(wú)所不可。隨其所便，因其所宜。隨時(shí)做主，立處皆真。在世出世，妙行無(wú)住。輕安自在，活潑空靈。情不隨境轉，心不被物迷。生死一瞬，常作終極之想;自他不二，盡可悲天憫人。榮辱在所不計，毀譽(yù)無(wú)動(dòng)于衷。信念八風(fēng)不動(dòng)，名利云淡風(fēng)輕。直飲得地老天荒乾坤轉，直飲得神清氣爽逍遙游。
心靜茶至，茶至靈來(lái)。靈來(lái)神往，道現其中。善飲心茶者，最得茶靈三昧。此乃飲茶之上上境。
