日本茶道——和、敬、清、寂從唐代開(kāi)始，中國的飲茶習俗就傳入日本，到了宋代，日本開(kāi)始種植茶樹(shù)，制造茶葉。但要一直到明代，才真正形成獨具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休(1522-1592年)。他明確提出“和、敬、清、寂”為日本茶道的基本精神，要求人們通過(guò)茶室中的飲茶進(jìn)行自我思想反省，彼此思想溝通，于清寂之中去掉自己內心的塵垢和彼此的介蒂，以達到和敬的目的。“和、敬、清、寂”被稱(chēng)之為日本“茶道四規”。和、敬是處理人際關(guān)系的準則，通過(guò)飲茶做到和睦相處、互相，以調節人際關(guān)系;清、寂是指環(huán)境氣氛，要以幽雅清靜的環(huán)境和古樸的陳設，造成一種空靈靜寂的意境，給人以熏陶。但日本茶道的宗教(特別是禪宗)色彩很濃，并形成嚴密的組織形式。它是通過(guò)非常嚴格、復雜甚至到了繁瑣程度的表演程式來(lái)實(shí)現“茶道四規”的，較為缺乏一各寬松、自由的氛圍。
朝鮮茶禮——清、敬、和、樂(lè )朝鮮與中國土相連，自古關(guān)系密切，中國儒家的禮制思想對朝鮮影響很大。儒家的中庸思想被引入朝鮮茶禮之中，形成“中正”精神。創(chuàng )建“中正”精神的是草衣禪師張意恂(公元1786-1866年)，他在《東茶頌》里提倡“中正”的茶禮精神，指的是茶人在凡事上不可過(guò)度也不可不及的意思。也就是勸要有自知之明，不可過(guò)度虛榮，知識淺薄卻到處炫耀自己，什么也沒(méi)有卻假裝擁有很多。人的性情暴躁或偏激也不合中正精神。所以中正精神應在一個(gè)人的人格形成中成為最重要的因素，從而使消極的生活方式變成積極的生活方式，使悲觀(guān)的生活態(tài)度變成樂(lè )觀(guān)的生活態(tài)度。這種人才能稱(chēng)得上是茶人，中正精神也應成為人效中的生活準則(尹炳相：《韓國的茶文化與新價(jià)值觀(guān)的創(chuàng )造》，載于《農業(yè)考古》1997年2期)。后來(lái)韓國的茶禮歸結為“清、敬、和、樂(lè )”或“和、敬、儉、真”四個(gè)字，也折射了朝鮮民族積極樂(lè )觀(guān)的生活態(tài)度。由此亦可見(jiàn)，朝鮮的茶禮精神就是茶道精神。
中國茶德——廉、美、和、敬和韓國的茶禮一樣，中國的茶道精神也有不同的提法。中國雖然自古就有道，但宗教色彩不濃，而是將儒、道、佛三家的思想溶在一起，給人們留下了選擇和發(fā)揮的余地，各層面的人可以從不同角度根據自己的情況和愛(ài)好選擇不同的茶藝形式和思想內容，不斷加以發(fā)揮創(chuàng )造，因而也就沒(méi)有嚴格的組織形式和清規戒律。只是到了20世紀八十年代以后，隨著(zhù)茶文化熱潮的興起，許多人覺(jué)得應該對中國的茶道精神加以總結，歸納出幾條便于茶人們記憶、操作的“茶德”。已故的浙江農業(yè)大學(xué)茶學(xué)專(zhuān)家莊晚芳教授在1990年2期《文化交流》雜志上發(fā)表的《茶文化淺議》一文中明確主張“發(fā)揚茶德，妥用茶藝，為茶人修養之道”。他提出中國的茶德應是“廉、美、和、敬”，并加以解釋?zhuān)毫畠€有德，美真康樂(lè )，和誠處世，敬愛(ài)為人。
具體內容為：
廉——推行清廉、勤儉有德。以茶敬客，以茶代酒，減少‘洋飲’，節約外匯。
美——名品為主，共嘗美味，共聞清香，共敘友情，康起長(cháng)壽。
和——德重茶禮，和誠相處，搞好人際關(guān)系。
敬——敬人愛(ài)民，助人為樂(lè )，器凈水甘。
中國農業(yè)科學(xué)院茶葉研究所所長(cháng)程啟坤和研究員姚國坤在1990年6期《中國茶葉》雜志上發(fā)表的《從傳統飲茶風(fēng)俗談中國茶德》一文中，則主張中國茶德可用“理、敬、清、融”四字來(lái)表述：
理——“理者，品茶論理，理智和氣之意。兩人對飲，以茶引言，促進(jìn)相互理解;和談商事，以茶待客，以禮相處，理智和氣，造成和談氣氛;解決矛盾糾紛，面對一杯茶，以理服人，明理消氣，促進(jìn)和解;寫(xiě)文章、搞創(chuàng )作，以茶理想，益智醒腦，思路敏捷。”
敬——“敬者，客來(lái)敬茶，以茶示禮之意。無(wú)論是過(guò)去的以茶祭祖，公平是今日的客來(lái)敬茶，都充分表明了上茶的敬意。久逢知己，敬茶洗塵，品茶敘舊，增進(jìn)情誼;客人來(lái)訪(fǎng)，初次見(jiàn)面，敬茶以示禮貌，以茶媒介，邊喝茶邊交談，增進(jìn)相互了解;朋友相聚，以茶傳情，互愛(ài)同樂(lè )，既文明又敬重，是文明敬愛(ài)之舉;長(cháng)輩上級來(lái)臨，更以敬茶為尊重之意，祝壽賀喜，以精美的包裝茶作禮品，是現代生活的高尚表現。”
清——“清者，廉潔清白，清心健身之意。清茶一杯，以茶代酒，是古代清官司的廉政之舉，也是現代提倡精神文明的高尚表現。1982年，首都春節團拜會(huì )上，每人面前清茶一杯，顯示既高尚又文明，‘座上清茶依舊，國家景象常新’，表明了我國兩個(gè)文明建設取得了豐碩成果。今天強調廉政建設，提倡廉潔奉公，‘清茶一杯’的精神文明更值得發(fā)揚。‘清’字的另一層含義是清心健身之意，提倡飲茶保健是有科學(xué)根據的，已故的朱德委員長(cháng)曾有詩(shī)云：‘廬山云霧茶，示濃性潑辣。若得長(cháng)年飲，延年益壽法。’體會(huì )之深，令人敬佩。”
融——“融者，祥和融洽、和睦友誼之意。舉行茶話(huà)會(huì )，往往是大家歡聚一堂，手捧香茶。有說(shuō)有笑，其樂(lè )融融;朋友，親人見(jiàn)面，清茶一杯，交流情感，氣氛融洽，有水乳交融之感。團體商談，協(xié)商議事，在融洽的氣氛中，往往更能促進(jìn)互諒互讓?zhuān)幸嬗诼?lián)合與協(xié)作，使交流交往活動(dòng)更有成效。由此可見(jiàn)，茶在聯(lián)誼中的橋梁組帶作用是不可低估的。”
兩位專(zhuān)家還認為：中國的茶，“能用來(lái)養性、聯(lián)誼、示禮、傳情、育德，直到陶冶情操，美化生活。茶之所以能適應各種階層，眾多場(chǎng)合，是因為茶的、茶的情操、茶的本性符合于中華民族的平凡實(shí)在、和誠相處、重情好客、勤儉育德、尊老脘二甲苯的民族精神。所以，繼承與發(fā)揚茶文化的優(yōu)良傳統，弘揚中國茶德，對促進(jìn)我國的精神文明建設無(wú)疑是十分有益的。”
在此之前，臺灣的范增平先生于1985年提出中國“茶藝的根本精神，乃在于和、儉、靜、潔。”(《臺灣茶文化論》43頁(yè)“探求茶藝的根本精神”，臺灣碧山出版公司出版。)范先生的茶藝根本精神，就是茶道的精神，也就是上述的茶德。雖未加以詳細解釋?zhuān)浜x仍不難理解，與前述幾位專(zhuān)家的意見(jiàn)相去不遠。
更早一點(diǎn)，在1982年，臺灣的國學(xué)大量林荊南教授將茶道精神概括為“美、健、性、倫”四字，即“美律、健康、養性、明倫”，稱(chēng)之為“茶道四義”。其具體解釋如下：
美——“美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人為，治茶事，必先潔其身，而正其心，必敬必誠，才能建茶功立茶德。潔身的要求及于衣履，正心的要求見(jiàn)諸儀容氣度。所謂物，是茶之所屬，諸如品茶的環(huán)境，的器具，都必須美觀(guān)，而且要調和。從潔身、正心，至于環(huán)境、器具，務(wù)必須知品茗有層次，從層次而見(jiàn)其升華，否則茶功敗矣，遑信茶德。”
健——“‘健康’一項，是治茶的大本。茶葉必精選，劣茶不宜用，變質(zhì)不可飲;不潔的水不可用，水溫要講究，沖和注均須把握時(shí)間。治茶當事人，本身必健康，輕如風(fēng)邪感冒，亦不可泡茶待客，權宜之法，只好由第三者代勞。茶為健康飲料，其有益于人身健康是毫無(wú)疑問(wèn)的。推廣飲茶，應該從家庭式開(kāi)始，拜茶之賜，一家大小健康，家家健康，一國健康，見(jiàn)到全體人類(lèi)健康;茶，就有‘修、齊、治、平’的同等奧義。”
性——“‘養性’是茶的妙用，人之性與茶之性相近，卻因為人類(lèi)受生活環(huán)境所污染，于是性天積垢與日俱加，而失去其本善;好在茶樹(shù)生于靈山，得雨露日月光華的灌養，清和之氣代代相傳，譽(yù)為塵外仙芽;所以茶人必須順茶性，從清趣中培養靈尖，滌除積垢，還其本來(lái)性善，發(fā)揮茶功，葆命延所，持之有恒，可以參悟禪理，得天地清和之氣為已用，釋氏所稱(chēng)彼岸，可求于明窗凈幾之一壺中。”
倫——“‘明倫’是儒家至寶，系中國五千年文化于不墜。茶之功用，是敦睦聳關(guān)系的津梁：古有貢茶以事君，君有賜茶以敬臣;居家，子媳奉茶湯以事父母;夫唱婦隨，時(shí)為伉儷飲;兄以茶友弟，弟以茶恭兄;朋友往來(lái)，以茶聯(lián)歡。今舉茶為飲，合乎五倫十義(父慈、子孝、夫唱、婦隨、兄友、弟恭、友信、朋誼、君敬、臣忠)，則茶有全天下義的功用，不是任何事物可以替代的。”
此外，臺灣的周渝先生近年來(lái)也提出“正、靜、清、圓”四字作為中國茶道精神的代表。
以上各家對中國茶道的基本精神(茶德)的歸納，雖然不盡相同，但其主要精神還是接近的，特別是清、靜、和、美等是符合中國茶道的精神和茶藝的特點(diǎn)，和日本茶道和韓國茶禮的基本精神也是相通的。大家可以細心領(lǐng)會(huì )，把握其主要精神，在自己的茶藝表演和茶事活動(dòng)中貫徹這些精神。
據陳香白教授研究，他認為中國茶道精神的核心就是“和”。“和”意味著(zhù)天和、地和、人和。它意味著(zhù)宇宙萬(wàn)物的有機統一與和諧，并因此產(chǎn)生實(shí)現天人合一之后的和諧之美。“和”的內涵非常豐富，作為中國文化意識集中體現的“和”，主要包括著(zhù)：和敬、和清、和寂、和廉、和靜、和儉、和美、和愛(ài)、和氣、中和、和諧、寬和、和順、和勉、和合(和睦同心、調和、順利)、和光(才華內蘊、不露鋒芒)，和衷(恭敬、和善)、和平、和易、和樂(lè )(和睦安樂(lè )、協(xié)和樂(lè )音)、和緩、和謹、和煦、和霽、和售(公開(kāi)買(mǎi)賣(mài))、和羹(水火相反而成羹，可否相成而為和)、和戎(古代謂漢族與少數民族結盟友好)、交和(兩軍相對)、和勝(病愈)、和成(飲食適中)等意義。“一個(gè)‘和’字，不但囊括了所有‘敬’、‘清’、‘寂’、‘廉’、‘儉’、‘美’、‘樂(lè )’、‘靜’等意義，而且涉及天時(shí)、地利、人和諸層面。請相信：在所有漢字中，再也找不到一個(gè)比‘和’更能突出‘中國茶道’內核、涵蓋中國茶文化精神的字眼了。
我認為，陳香白教授的這番話(huà)，不但有助于我們對中國茶道精神的把握，也有助于我們對日本茶道和韓國茶禮的理解。
總之，茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的靈魂，是指導茶文化活動(dòng)的最高原則。我們應該根據茶道精神來(lái)從事茶文化活動(dòng)。
