溫和——根柯灑芳津 采服潤肌骨
與煙性、酒性相比，茶性是溫和的，溫和是柔性的重要體現。
在各類(lèi)合法合度合乎情理的生活性、習慣性、心因性依賴(lài)物品中，煙酒茶在人們的生活中扮演著(zhù)特殊的角色。說(shuō)其特殊，是因為它們雖然不如水、空氣、糧食等生命基本元素那樣至關(guān)重要，但對某些人來(lái)說(shuō)，卻幾乎不可或缺，而且兼有物質(zhì)與精神需求的雙重特性。很多時(shí)候，它們實(shí)際上成為人際交往的中介，構建和諧人生的橋梁，當然，把握不當，偶或也會(huì )起到破壞家庭寧靜、影響社會(huì )安定的作用。
人們心知肚明的是，由于煙、酒、茶的理化成分、對健康的影響或者對環(huán)境的作用相異，其各自獲得的外在名聲或潛在名聲也迥然不同。一般情況下，我們平常地稱(chēng)呼他們——以表示這種喜好是否適度，是否超越了基本認同——吸煙者、飲酒者與喝茶者。但對喜好成癮的，情況發(fā)生了根本變化：煙鬼、酒徒與茶客。
這個(gè)解釋不包括“者”的重疊，即所謂煙酒茶統攬一身之人——輕者，自然被戲稱(chēng)為煙、酒、茶不分家；重者，則定然被惡狠狠地喚作煙鬼兼酒徒兼喝濃茶的“N毒”俱全之輩。
煙鬼與酒徒之類(lèi)稱(chēng)謂明顯有貶低、歧視之意，難登大雅之堂。嗜好者們明白，一旦他們養成此類(lèi)習慣，當面被人議論，背后遭人譴責實(shí)難幸免。
只有茶客被人們置于中性甚至偏贊賞的位置。迄今尚未發(fā)現茶鬼、茶徒這樣的術(shù)語(yǔ)。茶，應該為此慶幸，也為此應該自豪。
有好事者試圖將煙、酒、茶混為一談，不分青紅皂白地將它們捆綁，或者視為同類(lèi)，頗有一種有福同享、有難同當的的詭譎意味。他們選用了“醉”作為“鐵證”。喝酒喝“醉”的情況司空見(jiàn)慣，酒精中毒讓人極為不雅；吸煙可以吸“醉”的說(shuō)法，在某些范圍內似乎也能被人們接受，偶爾出現的尼古丁中毒，可以使人暈厥、惡心，甚至嘔吐，乍一看與醉酒者“異曲同工”；喝茶可以使人喝“醉”，則完全是術(shù)語(yǔ)上的借用，要么干脆就屬于偷換概念。真實(shí)的情況是，由于茶葉中的咖啡堿和氟化物屬于中樞神經(jīng)興奮劑，過(guò)濃和過(guò)量有時(shí)會(huì )導致血液循環(huán)加速、呼吸急促、造成體內電解質(zhì)平衡及代謝紊亂，進(jìn)而使人體內酶的活性出現不正常。
我們之所以說(shuō)“茶醉”與“煙醉”、“酒醉”根本不同，是因為后兩者均屬于中毒，而前者不是，至多是一種“失衡”，況且其發(fā)生幾率極低，偶有發(fā)生也許還是雅士的美談。
敬煙是禮貌的需要，但潛藏著(zhù)影響對方身體健康的危險；敬酒也是禮貌的需要，但有可能因為“度”的失控而導致對方難以承受；敬茶同樣是禮貌的需要，雖然缺少無(wú)比狂熱中的忘我與無(wú)所顧忌中的激情，卻在溫和中透著(zhù)尊重、理解與交融。
茶性的溫和使其始終如若紳士，如若淑女，因此與“惡名”無(wú)緣，彰顯著(zhù)一種頗為符合中國傳統的寬柔和大度。
寬柔——茶縻香滿(mǎn)笆 自然不尚奢華
茶性的溫和雖然從表面上看取決于它的物質(zhì)成分與物理性狀，但從根本上說(shuō)卻源自我們追求的一種生活態(tài)度。我們對茶的選擇，對茶的認同，對茶的加工，對飲茶方式的規范，甚至對茶的重新“整合配置”，完全是基于我們對某種理想生活范式的認定。
人類(lèi)的進(jìn)化發(fā)展迄今尚未脫離優(yōu)勝劣汰、物競天擇之法則。從遠古時(shí)代的弱肉強食，到今天的商業(yè)競爭，從冷兵器時(shí)代的金戈鐵馬，到高科技時(shí)代的軟實(shí)力交鋒，其目的無(wú)一不是為獲取最佳生存條件。在人類(lèi)社會(huì )的各種交往中，利益始終是前提，是砝碼，是原則。國家交戰、民族沖突、家庭糾紛，在人類(lèi)創(chuàng )造文明歷史的同時(shí)層出不窮。
雖說(shuō)達爾文的物種進(jìn)化理論相當于從某個(gè)方面默認了你死我活、適者生存的殘酷事實(shí)無(wú)法避免，但一代又一代的有識之士都在不斷思考人類(lèi)生存的終極目標——
孔子說(shuō)：“大道之行也，天下為公?！保ā抖Y記·禮運》）
莊子說(shuō)：“大同而與小同異，此之謂小同異。萬(wàn)物畢同畢異，此之謂大同異?！保ā肚f子·天下篇》）
奧古斯丁說(shuō)：“萬(wàn)物的和平在于秩序的平衡”。（《上帝之城》）
康德說(shuō)：“人類(lèi)所承擔的最大災難就是不斷地被卷入戰爭之中?！?（《論永久和平》）
人類(lèi)需要和平，社會(huì )需要安寧，我們需要寬柔。
這是一種理想的生活范式。
茶性之溫和所演繹出的觀(guān)念符合這一范式。
溫和的柔性特征表現在飲茶者身上或者茶道之中，就是清、和、淡、潔、韻、靜的品性，就是清心寡欲，超脫無(wú)爭。
我們在飲茶之時(shí)之所以強調或看重本身帶有玄妙色彩的“品”，顯然是為了將思緒置于特殊境地，為神思遐想和玩味其中創(chuàng )造條件。飲茶需要擇時(shí)，那種匆匆喝上一杯而為解渴之舉，自然不在我們話(huà)題之列，而挑選適當時(shí)間和雅靜之處，或自斟自飲，或與人對飲，則可以達到消除疲勞、滌煩益思之目的。
宋徽宗趙佶所著(zhù)《大觀(guān)茶論》載：“至若茶之有物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟。祛襟滌滯、致清導和，則非庸人孺子可得而知矣：沖淡閑潔、韻高致靜，則百遑遽之時(shí)可得而好尚之?！薄翱N紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，熏陶德化，盛以雅尚相推，從事茗飲?！壁w佶強調的是，飲茶中獲得的“清”與“和”，可以使人的品德得以?xún)艋脱?，所以飲茶不同于喝水解渴，是一件高品位的事體，是一種精神活動(dòng)，需要用心參與。
清乃清心，和為平和，在我們看來(lái)，這并非要求飲茶者對生活采取出世態(tài)度，而是茶帶給你的淡雅之感、輕柔觸動(dòng)之感和漸漸讓你頭腦清醒的效果，使你受到凡事大可適度的啟示與誘導，使你的心緒越發(fā)清靜，欲念越發(fā)淡漠合度，心態(tài)越發(fā)平和。這種啟示與誘導反過(guò)來(lái)又會(huì )讓你更加專(zhuān)注于眼前有著(zhù)良好時(shí)空環(huán)境的茶之“品”。你在這樣的細啜慢飲中便可感受到愜意、輕松和豁達，進(jìn)而使自己的精神升華到美的享受境界。
淡、潔、韻，則指謂心靈上沒(méi)有雜念，潔凈而不乏韻致。這種心態(tài)上的超脫無(wú)爭，并非是指虛無(wú)主義和悲觀(guān)主義的看破紅塵，而是心性和品格上的高潔。把飲茶與塑造高尚靈魂，培育健康精神，提升情趣品位相結合，顯然是有著(zhù)入世般的積極意義的。
作為一個(gè)積極向上的愛(ài)茶人，寧愿因“自古山僧喜斗茶”而喜其“斗”意，也不愿附庸那超脫凡世的所謂至高至遠。茶不是用來(lái)躲避滾滾紅塵的遮掩道具，也不是生活失意者的無(wú)奈依托。營(yíng)造特定的品茶氛圍，是積極樂(lè )觀(guān)的追求的延伸——凈化心靈、提升品位，使你學(xué)會(huì )蔑視那種俗務(wù)雜事的渺小、學(xué)會(huì )養精蓄銳的休息。
清心和超脫可以養成我們寬厚與大度的胸懷。茶之柔有別于酒之烈。酒精可以刺激你的情緒、激發(fā)你的膽量，讓你虎虎生威，無(wú)所畏懼。茶堿讓你清醒，茶多酚讓你舒暢，茶多糖則讓你回味無(wú)窮。酒的醇厚是在強烈的刺激下感受到的，茶的韻味是在溫和的誘導下品味出的。我們由此悟出做人的方式，火暴剛烈、咄咄逼人是一種，寬厚大度、善解人意又是一種。
在中國古代哲學(xué)思想中，強調寬厚與和諧是一以貫之的傳統。北宋哲學(xué)家張載在《正蒙·太和》中說(shuō)：“有象斯有對，對必反其為，有反斯有仇，仇必和而解?！弊詈笠痪?，何其精辟，恰為寬厚做人提供了有力依據。而《論語(yǔ)·八修》所說(shuō)的“人而不仁，疾之太甚，亂也”，則認為即使對待不仁之人，也不能操之過(guò)急，逼之過(guò)甚，否則就會(huì )產(chǎn)生禍亂。孟子的名言“天時(shí)不如地利，地利不如人和”，則更把和諧至上，待人以寬，提到前所未有的高度。
我們當然不相信溫和柔美的茶性和清素雅致的時(shí)空環(huán)境定然能夠提升飲茶者的寬厚情懷，就像即便痞子穿上西裝步入五星級酒店也不可能成為紳士一樣，但那些由別致建筑、山水園林、特殊擺設、精美茶具等要素構成的品茶環(huán)境，以及溫和柔美的茶帶給我們的感受肯定會(huì )讓我們賞心悅目。即使我們以今天眼光審視“明窗凈幾、風(fēng)日晴和、輕陰微雨、小橋畫(huà)舫、茂林修竹、課花責鳥(niǎo)、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪石”（許次紓《茶疏》）等所謂“二十四宜”的飲茶環(huán)境，依然會(huì )倍覺(jué)心曠神怡。久而久之，如此這般，陶冶就會(huì )在我們身上慢慢地發(fā)生效力。這是一種“漸變”，當然，這種“漸變”與達爾文《物種起源》中講到的“漸變”風(fēng)馬牛不相及。
兼容——滿(mǎn)甌似乳堪持玩 況是春深酒渴人
茶之溫和不僅僅在于茶性自身，還因為茶性在本質(zhì)上是發(fā)展的、兼容的、創(chuàng )新的。為人好之人，甘于容人，且樂(lè )于自我發(fā)展而不封閉。為“茶”好之“茶”，亦如此。
從醫食合一的“苦荼”，到現代意義上的各類(lèi)茶品，茶以寬闊的胸懷接受著(zhù)各種方法的檢驗——
茶之為用，最早始于咀嚼茶樹(shù)鮮葉，進(jìn)而又發(fā)展為生煮羹飲，樣式幾近于今日餐桌上的菜湯。云南基諾族至今仍保留有吃"涼拌茶"的習俗——采來(lái)新鮮茶葉，揉碎放在碗中，適量加入黃果葉、大蒜、辣椒、鹽等佐料，再添加泉水拌勻。
至三國時(shí)，茶依然被用于水煮作羹飲，但方法大為改進(jìn)：先將采摘回來(lái)的茶葉制作成餅，爾后曬干或烘干。飲用時(shí)，碾末沖泡，作料調和，作為羹飲。
到了唐代，蒸青餅茶的制作方法趨于完善，“茶圣”陸羽所著(zhù)《茶經(jīng)》詳細描述了蒸青餅茶所需的七道工序，并以餅茶外形、勻整度和色澤將茶分為八等。
至宋代，因貢茶的興起，先有龍鳳團茶的出現，及后有小團茶創(chuàng )制。其價(jià)可比黃金。團餅的制茶方式主導了唐、宋、元各代。雖然唐代以來(lái)已有散茶記載，卻不盛行。直至明太祖朱元璋下詔書(shū)廢除龍鳳團茶，改為上貢散茶，散茶才大行其道。明代《茶疏》記載，炒青技術(shù)至明代日趨完善，其方法與現今技術(shù)非常相近。
茶在保持自身特點(diǎn)的同時(shí)，努力擴大著(zhù)自己可能的融合范圍——茶與奶，茶與藥，茶與姜，茶與椒，茶與干果，茶與水果……
我們常?？吹竭@樣的狀況，每當茶湯融進(jìn)牛奶之后，茶湯的晶瑩剔透就被奶液的渾實(shí)所消解。清者已“濁”，“濁”者依舊。茶甘愿將自己的本色隱藏起來(lái)。不過(guò)，我們很欣慰，寬厚大度，甘于容人，并未讓茶性消失，更沒(méi)有讓茶“淪落”為他者的附庸，幾乎所有融合的“落腳點(diǎn)”都在茶上——奶茶、姜茶、椒茶、果茶……
當人們努力追求某種純凈或純粹的品茶環(huán)境而苦于奔波繁忙無(wú)暇實(shí)現時(shí)，茶試圖以最簡(jiǎn)便的方式把清香呈現在人們面前。茶的自我發(fā)展以及對周邊環(huán)境的適應，反映了茶的旺盛生機和潛在力量。
茶之溫和所表現出的兼容特性，最有魅力的就是與水的配合
作為世界三大公認無(wú)酒精飲料，茶、可可、咖啡都需要水的配合。對可可、咖啡來(lái)說(shuō)，什么樣的水起到的都是溶解作用。而對茶而言，情況則大不相同。
用煮沸的清水沖茶，無(wú)需添加手段，自然而然便可獲取茶之本味。奇妙的是，同樣品種或質(zhì)量的茶葉，配以不同的水、不同的茶具或者不同的沖泡技術(shù)，則會(huì )泡出不同的效果。魯迅在《準風(fēng)月談·喝茶》中寫(xiě)道：“某公司又在廉價(jià)了，去買(mǎi)了二兩好茶葉，每?jì)裳蠖?。開(kāi)首泡了一壺，怕它冷得快，用棉襖包起來(lái)，卻不料鄭重其事的來(lái)喝的時(shí)候，味道竟和我一向喝著(zhù)的粗茶差不多，顏色也很重濁。我知道這是自己錯誤了，喝好茶，是要用蓋碗的，于是用蓋碗。果然，泡了之后，色清而味甘，微香而小苦，確是好茶葉?！?p>我們不得不說(shuō)到蘇東坡。年輕時(shí)的蘇東坡盛氣凌人，聲稱(chēng)酷愛(ài)陽(yáng)羨茶，曾四次親赴產(chǎn)地宜興，并寫(xiě)下《次韻完夫再贈之什》的詠茶之詩(shī)：
柳絮飛時(shí)筍籜斑，風(fēng)流二老對開(kāi)關(guān)。
雪芽為我求陽(yáng)羨，乳水君應餉惠山。
竹簟涼風(fēng)眠晝永，玉堂制草落人間。
應容緩急煩閭里，桑柘聊同十畝閑。
未曾想自以為對陽(yáng)羨茶了然于胸的蘇東坡，竟然在王安石那里漏出破綻。一次，蘇東坡行船經(jīng)過(guò)長(cháng)江三峽，想起王安石曾托他帶一些三峽“中峽”之水給他沖泡陽(yáng)羨茶。船過(guò)中峽時(shí)，因為分神，且水勢湍急，轉眼到了下峽。但蘇東坡聽(tīng)當地老人說(shuō)：“三峽相連，并無(wú)阻隔，一般樣水，難分好?！北阊b了些“下峽”之水回京。王安石煮水沖茶，品后問(wèn)水從何來(lái)，蘇答“中峽”。王安石說(shuō)，此下峽水豈能冒充中峽？上中下三峽水流緩急不同，水質(zhì)不同，沖出的茶味道也不同。此茶沖了半晌方見(jiàn)色，故知下峽水也。蘇東坡當場(chǎng)稱(chēng)服。（馮夢(mèng)龍《警世通言》第三回“王安石三難蘇學(xué)士”）
此事多有趣談之意，真偽無(wú)需考，而水質(zhì)不同則影響泡茶效果卻是經(jīng)無(wú)數茶人證實(shí)而千真萬(wàn)確的。
