
茶人在竹林下品飲紫筍茶,已經(jīng)進(jìn)人到俗念全消的忘言狀態(tài),心中的塵垢都被洗凈,進(jìn)人空靈虛靜的境界。但品茗的興味沒有窮盡,令人全身心地沉醉在品茗藝術(shù)的審美意境中,全然忘卻周圍的一切,只有樹影中傳來的蟬聲更反襯出竹林的幽靜。可見,茶人們的追求與禪宗的審美意境是息息相通、心心相印的。因此“禪茶一味”主要是在追求禪境上的一味。禪與茶也是相得益彰的,禪借茶以人靜悟道,茶因禪而提高美學(xué)意境。
“靜”為茶道精神的重要特征之一,已為許多學(xué)者所認(rèn)識,在對中國茶道精神的概括中常常包括“靜”在內(nèi)。如臺灣中華茶藝協(xié)會第二屆大會通過的茶藝基本精神是“清、敬、怡、真”。當(dāng)時會長吳振鐸先生在解釋時就指出:“清”是指“清潔”“清廉”“清靜”“清寂”。臺灣茶藝專家范增平先生認(rèn)為中國“茶藝的根本精神,乃在于和、儉、靜、潔”。臺灣茶藝專家周渝先生認(rèn)為中國茶道精神是“正、靜、深、遠(yuǎn)”,后又改為“正、靜、清、圓”。林治先生在(中國茶道)書中也提出“和、靜、怡、真”為“茶道四諦”??梢姾芏鄬W(xué)者都注意到中國茶道中“靜”這一重要特性。
其實(shí),在品茗藝術(shù)過程中,靜是比較直觀而又較容易領(lǐng)會的。周渝先生曾有過很通俗的解說:靜不是死板,靜是活的,要由動來達(dá)到靜,是14個人都能夠達(dá)到的。“有些人心里很煩,你要他去面壁,去思考,那更煩,更可怕??墒侨绻銓P陌巡枧莺?,你自然就進(jìn)去了,就‘靜’了。所以動中有靜,靜中有動,這是一個很簡單的人靜法門,又是很快樂的。”,因此,初學(xué)者不妨由靜人手,在品茗實(shí)踐過程中逐漸把握茶藝的特性,進(jìn)而領(lǐng)悟茶道的真諦,最終直搗茶道的核心。
與儒、道兩家一樣,“和”在佛學(xué)思想中也占有重要地位。佛學(xué)強(qiáng)調(diào)在處理人際之間的關(guān)系時,倡導(dǎo)和誠處世的倫理。勸導(dǎo)世人和睦相處,和誠相愛。無相憎恨,無相仇殺?!稛o量經(jīng)》中佛陀就說:“父子、兄弟、夫婦、家室內(nèi)外親屬,當(dāng)相敬愛,無相憎疾,有無相通,無得貪惜,言色常和,莫相違決。”更為重要的是,釋迎牟尼在宗教實(shí)踐上,既批評苦行主義,也反對縱欲享樂.而提出不苦不樂的“中道”學(xué)說,使原始佛教哲學(xué)帶有明顯的中和色彩。這種“中道”后來經(jīng)過大乘教中觀派發(fā)揚(yáng)光大為“中觀”之道,集中表現(xiàn)在“二諦”(俗諦、真諦)等范疇_l:。俗諦認(rèn)為萬物是“有”,真諦認(rèn)為萬物是“空”,中道論認(rèn)為萬物亦有亦空,非有非!,是“有”與“空”的中和,即不執(zhí)著矛盾雙方中任何一方,不走極端的思維方法,因而與儒家的“中和”思想有相通之處。實(shí)際上,禪宗浸染中國思想文化最深,因而被稱為中國士大夫的佛教。它比以前各種佛學(xué)流派更多地吸收儒家學(xué)說和老莊的道家思想,從而使儒、釋、道三家的思想得以通融。佛教理論家宗密就主張儒、釋、道應(yīng)該互相補(bǔ)充、互相融合,提出“三教合一”的主張。所以對于儒、道兩家的天人關(guān)系,佛學(xué)也有相關(guān)的論述,提出“物我同根”的思想。物我既然同根,自然是和諧相處,融為一體,處于“中和”狀態(tài)。早在東晉,名僧僧肇在《涅架無名論》中就說:
“玄道在于妙悟,妙悟在于即真,即真在于有無齊觀,齊觀則彼己無二,所以天地與我同根,萬物與我一體。”“物不異我,我不異物,物我玄會,歸乎無極。”
“齊天地為一旨,而不乖其實(shí);鏡群有以玄通,而物我俱佛教這種“天地與我同根”“萬物與我一體”“物我玄會”“物我俱一”的思想,與儒家的“致中和,天地位焉,萬物育焉”的思想相通,也與道家的“天人合一”說互相包容。“天人合一”是中國哲學(xué)思想的主題,也成為整合儒、釋、道三家思想的根本因素。古代思想家把研究天人之際問題看做是最高學(xué)問和智慧,并由此形成中國傳統(tǒng)哲學(xué)獨(dú)特的思維方式,也是儒、釋、道三家共有的思維方式,即綜合性的思維方式。這正反映了中國傳統(tǒng)文化的荃本思維特征,因而對中國茶文化產(chǎn)生了極為深刻的影響,自然也就對中國茶道核心思想的形成打下深刻的烙印。