當(dāng)下，人們每言茶道必說日本，茶道不僅已經(jīng)成為日本的國粹，而且還得到了國際的普遍認(rèn)可，以至于人們在介紹或談及日本時，茶道常常是與花道、劍道、武士道這些富有日本民族特色的文化相提并論的。日本茶道從村田珠光（1422年～1502年）開山，經(jīng)武野紹鷗（1502年～1555年）的發(fā)展到千利休（1522年～1592年）的集大成，至今已有500多年的歷史，并且日益臻于成熟，近乎完美，茶道已然烙上了大和民族獨樹一幟的審美意識與特征。對此，或許會有人反駁道：""茶道"分明是中國的，怎么成了日本人的呢？"誠然，茶道是起源于中國，這是個不爭的事實，日本人也不否認(rèn)。日本茶文化學(xué)者倉澤行洋曾言："日本茶道文化以中國為母。"同時，我們又不得不承認(rèn)，日本是個善于學(xué)習(xí)且深諳機變的民族，他們將源于中國的茶道與禪宗思想加以本土化改造，融入本民族的文化特色，并且衣缽相傳，代代流轉(zhuǎn)。
回過頭來，反觀中國，雖是日本茶道的祖庭，但是千年來，茶的飲用方式經(jīng)歷煮茶法、點茶法再到泡茶法的嬗變，卻沒有發(fā)展形成一種穩(wěn)定的形式，并且"道"這個字在中國人的心目中是形而上的，是無形的，是難以界說與定義的。而像日本茶道那樣頗為繁復(fù)的儀范，古人將其視為"技"或"藝"，是不能稱之為"道"的，盡管有"技近乎道"之說，卻僅僅只是"近乎"而已。當(dāng)代中國，關(guān)于"茶道"的詮釋更是眾說紛紜，一百個人就有一百種說法，"茶道"的具體表現(xiàn)形式亦無范式可循。然而，還是有不少茶人、學(xué)者對中國茶道模糊或是式微的現(xiàn)狀心懷憂慮：茶道在中國真的迷失了？當(dāng)然，憂心忡忡之余，茶人、學(xué)者們也在思慮著另一個問題：中國茶道的出路何在？是通過日本茶道反哺重拾？還是重新建構(gòu)？
"變味"的中國茶道
中國茶道之說向來爭議已久，中國茶道沒有一個明確清晰的定位，甚至有人說中國沒有最傳統(tǒng)意義上的茶道，漸而"中國茶道"越來越少被人提及，取而代之的是博大精深的"中國茶文化"。當(dāng)然，"茶文化"與"茶道"還是有區(qū)分的。"茶文化"涵蓋面更廣，包括了中國源遠(yuǎn)流長的茶史、種茶制茶的技藝、風(fēng)靡盤行的飲茶之風(fēng)。但"茶道"則強調(diào)精神層面和內(nèi)在之物，習(xí)茶重在修生養(yǎng)性，這在物欲橫流的現(xiàn)代社會顯得難能可貴。
茶道是烹茶飲茶的藝術(shù)，是一種以茶為媒的生活禮儀，也被認(rèn)為是修身養(yǎng)性的一種方式，它通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、增進(jìn)友誼，美心修德，學(xué)習(xí)禮法，是很有益的一種和美儀式。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的靈魂。
茶道及相關(guān)禮儀源于中國，但目前很多人認(rèn)識茶道僅存于日本。唐·封演《封氏聞見記》載："茶道大行，王公朝上無不飲者"。此為世上首次出現(xiàn)"茶道"一詞。表明中國是茶道的發(fā)祥地。在唐時，國人品茶"工于煎"，重在茶的湯花，在色、香、味上，以色為主，有"茶中帶禪，茶禪一味"乏講究。后來，這一脈的品茶技藝傳人日本，發(fā)展成今日頗為繁雜、十分鄭重的"茶道"。我國大約在元代以后，注重儀式的沏茶便不再風(fēng)行，代之以平民化的泡茶方法。
如今，在中國的茶莊或茶館里，最常見的便是待客所用的簡易工夫茶沖泡手法，或是一段流于表面的茶藝表演，這些都不能稱為茶道。相對于日本繁復(fù)而精細(xì)的茶道而言，中國似乎沒有茶道的規(guī)程儀式，更多人愿意把中國式的泡茶工夫稱為茶藝。其實，茶藝與茶道的差別，如柔道和摔跤，不可相提并論。
茶道和茶藝，只有一字只差，卻有本質(zhì)的區(qū)別，一個是技藝，一個是修行。當(dāng)時，茶藝在臺灣興起的時候，就注意到了這個細(xì)節(jié)，最終業(yè)內(nèi)人士還是選擇了茶藝這個詞。因為中國茶藝確實還沒有上升到道的層次。道是一種精神，是一種培養(yǎng)。
起源于中國，卻盛行于日本，"茶道"一說對我們來說就像是一杯"變味"的茶，痛心疾首之余，更要究其原因所在。
浙江大學(xué)茶學(xué)系博士生導(dǎo)師童啟慶教授接受記者采訪時說：茶道源起于中國唐代，到清代時因為當(dāng)時政治、經(jīng)濟等因素的確中斷過，如今喝茶之風(fēng)盛行，中國茶道也正在逐步恢復(fù)。而我們目前所要做的并不是有失偏頗地看待"中國是否有茶道"之說。在日本稱為"茶道"、韓國稱為"茶禮"、臺灣又命名為"茶藝"，其實"道"、"禮"、"藝"是可以通用的。只要能科學(xué)地泡好茶，表達(dá)出精神層面的東西，何種稱法并不重要。
西安六如茶文化研究所所長林治先生對此也有自己的一番看法，他首先肯定了日本茶道的精妙，中國茶道在逐步恢復(fù)的30多年里，仍然在很多細(xì)節(jié)上不如日本。其次"茶道"一詞之所以在中國不常為茶人們說提及，是因為"大道無形"，精神是無形的，無法用于表現(xiàn)，中國人不輕言"道"。最后他篤定地說："中國是有茶道的，而且中國茶道的表現(xiàn)形式要比日本茶道更豐富多彩。日本茶道用的是蒸青綠茶，而我們有六大茶類，可以有能展現(xiàn)各種茶類特色的茶道。在精神層面上中國茶道也比日本茶道更為精深，最重要的是要把中國茶道發(fā)揚光大。"
吳覺農(nóng)茶學(xué)思想研究會副會長于觀亭表示：中國的茶道，應(yīng)該在茶文化中占有很重要的位置，它最能體現(xiàn)中國的茶文化，它也要有中國文化的元素。貫穿了儒釋道文化的元素，比如佛教的禪茶表演，道教的養(yǎng)生茶藝等，能夠承擔(dān)起中國茶道職責(zé)的技藝，它能夠很直觀地、全方位地宣傳中國的茶文化，帶動中國茶文化和茶產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。茶道，它應(yīng)該是一種內(nèi)在的、非常感染人的精神，不僅要悅目，而且要悅心。
針對"日本才有茶道，在中國只有茶藝表演"一說，業(yè)內(nèi)專家學(xué)者們認(rèn)為這是個誤區(qū)。但是，簡單的飲茶技術(shù)表演，只是表面形式之物，并不能被稱之為茶道，只有賦予其精神和靈魂，才能有"道"。
尷尬：有"茶"無" 道"
日本茶道是日本人引以為榮的一種文化，近年來，日本茶道里千家流派多次組織日本茶道愛好者乘船大規(guī)模地到我國訪問，中國這個禮儀之邦也給予他們高規(guī)模的禮遇。茶道最早起源于中國，但卻是日本茶道聞名于世界，這證人感到尷尬和無限惋惜。""茶道"二字在中文與日文中的寫法是一模一樣的，但是在中日文化語境中卻是不盡相同的兩個概念。"臺灣中華茶文化學(xué)會創(chuàng)會理事長范增平如是說。茶文化研究學(xué)者們把中日"茶道"進(jìn)行對比研究分析，希望能從中探究出一條中國茶道的振興之路。
字同義異
追根溯源，"茶道"這個詞最早見于庸人封演的筆記《封氏見聞記》，其中："楚人陸鴻漸為茶論……有常伯熊者，又飲鴻漸之論廣潤色之，于是茶道大行，王公朝士無不飲者。"說的是陸羽所著的《茶經(jīng)》在780年問世時，書中記載了煮茶飲茶的二十四種器具，遂聞名遐邇，許多人家中都收藏有一套。又有個叫常伯熊的人潤色了《茶成了煎茶道、點茶道、泡茶道三種形式，因而中國茶道并非是固定不變的。"
相較之中國茶道，日本茶道要固定得多。考察日本茶道的發(fā)展歷史，日本茶道受中國茶道的影響很深。早在中國隋唐時期，日本就向當(dāng)時的隋唐政府派出遣隋使、遣唐使、留學(xué)生與留學(xué)僧，學(xué)習(xí)中國的制度、文化，尤其是中唐時期，在陸羽《茶經(jīng)》面世后，如《封氏見聞記》所言，曾在舉國上下掀起飲茶風(fēng)，而此時在中國研習(xí)佛法的僧人最澄、空海和永忠也相繼歸國復(fù)命，帶回了茶籽、茶餅和煮茶法，使本就傾心于中國文化的嵯峨天皇龍顏大悅，并躬身推廣，很快就在弘仁年間形成了一股"弘仁茶風(fēng)"。然而，這幾乎是紋絲不動地照搬中國茶道，而日本茶道真正開始形成自身民族特色是在唐以后，其中以日高僧榮西《吃茶養(yǎng)生記》（1214年）的所著最終定稿為里程碑。此后，歷400多年，在17世紀(jì)90年代至19世紀(jì)60年代之間，日本茶道分別形成了以中國兩宋時期盛行的"點茶"為表現(xiàn)形式，以宋元時期禪宗文化為精神背景的抹茶道和以明清時期盛行的"煎茶"為表現(xiàn)形式。以明清文人精神為背景的煎茶道，從而慢慢固定下來，流傳至今。
思想內(nèi)核之異
日本茶文化學(xué)者倉澤行洋曾對"茶道"下過一則定義："茶道是發(fā)源于中國、開花結(jié)果于日本的高層次生活
文化……其后不久茶道傳到日本，與日本的傳統(tǒng)文化相結(jié)合，獲得了新的發(fā)展，成為具有深遠(yuǎn)哲理和豐富藝術(shù)表現(xiàn)的綜合文化體系。"而中國茶學(xué)家莊晚芳把"茶道"定義為："茶道就是通過一種飲茶方式，對人們進(jìn)行禮法教育、道德修養(yǎng)的一種儀式。"兩國學(xué)者所下的定義都不同，但有一個觀點卻是不謀而合的，即"茶道是內(nèi)在思想與外在形式的統(tǒng)一"。從思想內(nèi)核的角度考察，丁以壽認(rèn)為：中日茶道都受儒道佛思想的影響，都屬于生活藝術(shù)，其終極追求都在于修心證道。他作了一個比較：日本茶道受佛教特別是禪宗的影響最大，其精神源于"茶禪一味"，以"一期一會"和"和、敬、清、寂"為根本。"一期一會"是佛教"無常"思想的體現(xiàn)，而"清"、"寂"有著濃厚的佛教意味；中國茶道受道家影響最大，其精神大致概括為儉、清、淡、和、靜、真。它不拘禮法，率性自然，道家的思想成分相對重一些。日本茶道則集宗教禮法、武家禮法和世俗禮法之大成，是日本待人接物的禮儀規(guī)范，故其程序復(fù)雜、禮儀繁多。中國茶道一貫崇尚自然，從心所欲，禮簡式易。當(dāng)然了，中國茶道不僅在精神上迥異于日本，就是在形式上也與日本茶道判然有別。"盡管中國茶道并沒有像日本茶道那樣有固定的形式，但無論何種形式的中國茶道，茶藝、禮法、環(huán)境、修行是其必須具備的要素，它們構(gòu)成了中國茶道的體系。"他說。
中國茶人的尋"道"之路
不論是"廉、美、和、敬"還是"理、敬、清、融"，等等諸如此類對于茶道精神的詮釋，其實都是一種從個人角度出發(fā)的觀茶、喝茶感受，沒有對錯之分?？墒菑拇蠖鴱V之的中國大地、綿延長遠(yuǎn)的中國歷史來說，歸納和總結(jié)茶道精神的要義，其實是很有必要的，是傳承茶文化的最核心之處。那么我們到底應(yīng)該怎樣去看待和理解茶道精神呢？
從一方水土說起
中國人的民族特性是崇尚自然，樸實謙和，不重形式。中國人視道為體系完整的思想學(xué)說，是宇宙、人生的法則、規(guī)律。所以，中國人不輕易言道，不像日本茶有茶道，花有花道，香有香道，劍有劍道，連摔跤搏擊也有柔道。在中國，飲食、玩樂等活動中能升華為"道"的只有茶道。
飲茶對于中國人來說，是"柴米油鹽醬醋茶"，開門七件事之一。飲茶在中國，不像在日本那樣具有嚴(yán)格的儀式和濃厚的宗教色彩。但茶道畢竟不同于一般的飲茶，單單"清飲"又可分為四個層次：將茶當(dāng)飲料解渴，大碗海喝，稱之為"喝茶"；如果注重茶的色香味，講究水質(zhì)茶具，喝的時候又能細(xì)細(xì)品味，便稱之為"品茶"；如果講究環(huán)境、氣氛、音樂、沖泡技巧及人際關(guān)系等，則被稱為"茶藝"；而在茶事活動中融入哲理、倫理、道德，通過品茗來修身養(yǎng)性、陶冶情操、參禪悟道，達(dá)到精神上的享受和人格上的澡雪，這便是中國飲茶的最高境界--茶道。
不論是在中國談茶道，還是于日本講茶道，茶道始終都還屬于東方文化。東方文化與西方文化的不同，在于東方文化往往沒有一個科學(xué)的、準(zhǔn)確的定義，而要靠個人憑借自己的悟性去貼近它、理解它。那么講茶道，該從何時說起呢？
"茶道"一詞，最早在我國唐代就已出現(xiàn)，例如，《封氏聞見記》中講到："又因鴻漸之論，廣潤色之，于是茶道大行。"唐代劉貞亮在飲茶十德中也明確提出："以茶可行道，以茶可雅志。"不僅如此，唐代還出現(xiàn)了被后人尊稱為"茶圣"的陸羽，即前文所講到的"鴻漸"。
但是盡管"茶道"這個詞從唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新華辭典》、《辭?！?、《詞源》等工具書中均無此詞條。那么，什么是茶道呢？
茶，由最初的藥用到生活中的享用，由提神醒腦的天然功用到"致清導(dǎo)和"的精神作用，由自然的茶品到社會的人品，這種漸進(jìn)的認(rèn)識、升化過程，不僅表現(xiàn)出了人對自然的認(rèn)識歷程，而且也反映出了人與自然高度契合、和諧統(tǒng)一的過程，同時也彰顯出茶道精神的精髓。
茶道文化的本身特點正如老子所言："道可道，非常道。名可名，非常名"。同時，佛教也認(rèn)為："道由心悟"。如果一定要給茶道下一個定義，把茶道作為一個固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同時也限制了茶人的想象力，淡化了通過用心靈去悟道時產(chǎn)生的玄妙感覺。
誰最符合中華文化的大觀
從悠久的中國茶文化歷史來考察，茶道體現(xiàn)的精神與儒釋道三教思想體系有著廣泛而深刻的聯(lián)系，茶道思想蘊涵著儒釋道三教思想的精華，負(fù)載著三教的文化內(nèi)涵。
茶道精神中，首先融合了儒家"中庸和諧"的思想觀念，主張以茶協(xié)調(diào)人際關(guān)系，實現(xiàn)互愛、互敬、互助的大同理想，并以茶的清廉、高潔之精神磨煉自己的意志。以茶利禮仁、以茶表敬意、以茶培養(yǎng)廉潔之風(fēng)，并用于明倫理、倡教化，茶道精神中這種注重"以茶可雅志"的人格思想，認(rèn)為飲茶可自省、可審己，而只有清醒地看待自己，才能正確地對待他人。所以"以茶表敬意"成為"以茶可雅志"的邏輯連續(xù)，它表明了一種儒家的人生態(tài)度，就是從自身做起，落腳點在"利仁"，最終要達(dá)到的目的是化民成俗。這是一種博大精深的思想體系的體現(xiàn)，其深層體現(xiàn)的是"修身齊家治國平天下"儒家思想。
其次融合了道家"天人合一"的思想。茶文化與道家的淵源是久遠(yuǎn)而深刻的，"茶禪一味"的哲理概括所濃縮的深刻涵義，成為茶文化發(fā)展史上的思想精蘊。道家"天人合一"的思想使人們體悟到，人必須順應(yīng)自然，符合大道，才能獲得身心的自由。茶人認(rèn)為，烹茶的過程就是將自己的身心與茶的精神相溝通的過程。"道"的性格像水，茶是吸收了天地精華的靈芽，茶處水之間才是最好的發(fā)揮。茶道是"自然"大道的一部分，茶文化從自然取得精華，在這里與老莊信徒們的求得長生不老的"仙道"發(fā)生了原始的結(jié)合。"自然"的理念導(dǎo)致道家淡泊超逸的心志，它與茶道精神的虛靜恬淡的本性自然吻合。
在茶道精神中，儒家和邀家的思想精髓似乎都較顯而易見，而佛家"普渡眾生"的思想顯得有些隱晦。佛家以"普渡眾生"的精神為宗旨，主張用茶的雨露澆開人們心中的堡壘，使人明心見性，要學(xué)習(xí)"清寂"態(tài)度，"和敬"精神，以澄明心境，潔身自好。佛教在中國興起后，由于坐禪的需要，與茶結(jié)下不解之緣，同時在茶的種植、飲茶習(xí)俗的推廣、飲茶形式傳播及美學(xué)境界的提升諸方面，都有禪佛思想的體現(xiàn)。"自古高山出好茶"，"天下名山僧侶多"，歷史上許多禪林寺院出產(chǎn)名茶，一系列茶禮、茶宴等茶文化形式的建立，具有高超的審美趣味，它對中國茶文化的持續(xù)的推波助瀾，直接造就了中國茶文化的興盛，促進(jìn)了禪宗思想的發(fā)展。
不管是儒家、道家，還是佛家，它們的思想都要求習(xí)茶者用心靈去悟茶道的玄妙感受，好比是"月印千江水，千江月不同。"有的"浮光耀金"，有的"靜影沉壁"，有的"江清月近人"，有的"水淺魚讀月"，有的"月穿江底水無痕"，有的"江云有影月含羞"，有的"冷月無聲蛙自語"，有的"清江明水露禪心"，有的"疏影橫斜水清淺，暗香浮動月黃昏"，有的則"雨暗蒼江晚來清，白云明月露全真"，月之一輪，映像各異。"茶道"如月，人心如江，在各個茶人的心中對茶道自有不同的美妙感受。
道，現(xiàn)代茶人如何說
人們通過飲茶，明心凈性，增強修養(yǎng)，提高審美情趣，完善人生價值取向，形成了高雅的精神文化。在中國茶文化發(fā)展的歷史上，在不同的歷史時期茶文化提出或闡揚了不同的人生價值思想，構(gòu)成了中國茶道的核心內(nèi)容，其中最具代表性的是已故浙江農(nóng)業(yè)大學(xué)茶學(xué)專家莊晚芳教授提出的"廉、美、和、敬"，并加以解釋：廉儉有德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。與此同時，中國農(nóng)業(yè)科學(xué)院茶葉研究所所長程啟坤和研究員姚國坤主張中國茶德可用"理、敬、清、融"四字來表述。在此之前，臺灣的范增平先生于1985年提出中國茶藝的根本精神，乃在于"和、儉、靜、潔"。更早一點，在1982年，臺灣的國學(xué)大師林荊南教授將茶道精神概括為"美、健、性、倫"四字，即"美律、健康、養(yǎng)性、明倫"，稱之為"茶道四義"。茶道精神成為了人們在對茶的認(rèn)識、應(yīng)用過程中有關(guān)精神財富的升華。
其實，總結(jié)茶道精神并不是一件容易的事情，數(shù)千年時間積淀下來的文化，要用寥寥幾字概括，著實不易，除非對中國傳統(tǒng)文化有深刻的認(rèn)知，對茶有著獨到的體悟。盡管如此，從古至今關(guān)于茶道精神的討論也從未停止過。中國的學(xué)者茶人對中國茶道的基本精神又是怎樣理解的呢？
童啟慶（浙江大學(xué)茶學(xué)系博士生導(dǎo)師）：我個人及國內(nèi)眾多知名的茶學(xué)專家，都很認(rèn)可莊晚芳先生的總結(jié)。在莊晚芳先生之后，有很多人也提出了自己對茶道精神的總結(jié)，追根溯源，多出自古籍，但基本都有相同的內(nèi)涵。
吳雅真（中國茶道表演藝術(shù)家）：茶遭精神可以用八個字來概括：自然、素樸、雅靜、和諧。茶本身就是自然成長的植物，茶道精神也耍從自然出發(fā)，追尋發(fā)自內(nèi)心的精神追求；自然的往往是素樸的，發(fā)自本性的常常是最寶貴的；茶道是典雅而寧靜的，茶道精神通過優(yōu)雅的茶藝、茶事為人們達(dá)到內(nèi)心的寧靜；茶像和平使者，茶道文化也指導(dǎo)人通過提升自己的文化素養(yǎng)達(dá)到精神世界的和諧。
且飲且讀（資深茶人）：自然、平和、包蓉應(yīng)是茶之道。對于茶我們是不能輕言"道"的，那是一種至為崇高的義理。茶當(dāng)為飯后余事，不必讓她承受太多我們自己都說不清道不明的所謂"道"，如若能于茶中得到一點彤而上的圓融生趣，則離茶之本性近矣。而明人是最通曉這些道理的，尤其是明中晚期的文人，他們口中的茶，正如他們筆下的小品文，不再承擔(dān)什么。對于這種回歸，明人自知且頗為自得。
呂諫（青年學(xué)者）：借于東方傳統(tǒng)的禮法，融入"清、靜、和、美"的精神，并在藝術(shù)、道德、哲學(xué)、宗教以及文化的等方面加于切入，在生活中提升精神，于人文中享受自然；道法自然，返樸歸真，保持平常心，樸實昧美，動則行云流水，靜如山岳磐石，笑則如春花自開，言則如山泉吟訴，一舉手，一投足，一顰一笑都應(yīng)發(fā)自自然，任由心性：從而使人性得到完全解放，使自己的心境得到清靜、恬淡、寂寞、無為，使自己的心靈隨茶香彌漫，仿佛自己與宇宙融合，升華到一陪我"的境界，笑看天下事，勿忘一杯茶。
張丹（三醉齋論壇版主）：通向茶道的路是靜、真、通。靜指身靜、心靜、思靜，是一個習(xí)茶之人首先需要領(lǐng)悟的：真可歸納為：真茶、真器、真功、真昧、真知、真悟；通，則是一種通達(dá)的世界觀，作為一個茶人要追求的至高境界。由茶而心，由心而道，是一個從外而內(nèi)的通達(dá)的過程。
解方（云南麗江秋月堂堂主）："公、和、靜、道"為茶道的精神所在。公，公開、公平，和，和氣、平和；靜，心靜、安靜；道：對話、交流。所謂茶道，所謂茶道精神，不是停留在書本上、課堂里，不是拿來宣講的，是要讓大眾能參與的、很生活化的東西。我告訴我的學(xué)生，我也只是在不斷學(xué)習(xí)中，茶的海洋很浩瀚，我永遠(yuǎn)都是小學(xué)生。
也有茶人提出"和、靜、怡、真"應(yīng)作為中國茶道的四諦。因為，"和"是中國茶道哲學(xué)思想的核心，是茶道的靈魂。"靜"是中國茶遂修習(xí)的不二法門。"怡"是中國茶道修習(xí)實踐中的心靈感受。"真"是中國茶道終極追求。
幾千年來，茶文化之花之所以在中國大地上常開常新，就因為茶符合中國國民的內(nèi)在追求，茶文化精神已經(jīng)成為中國國民性的一個組成部分，培育、澆灌出了國民中庸、和諧的特性，而和諧的茶文化對中國社會的和諧穩(wěn)定又起了重要的作用。
追溯歷史，判說古今，其實我們應(yīng)該可以想到，茶道精神無非就是集納在清、儉、和、雅等字樣上。正視茶道精神，無非是讓我們形成統(tǒng)一的視角和甄別手法，去弘揚中國的茶文化乃至中國文化。而這些都是我們喝茶、生活的精神訴求。我們需要茶，更需要中國化的茶道精神。
歸路：重拾還是重構(gòu)？
有一些茶文化學(xué)者、茶人因中國茶道的式微而感到憂慮，懷疑中國茶道是不是真的迷失了？但是．中國茶道的輝煌畢竟早已屬于過去，當(dāng)代的中國茶道是模糊不清的，沒有一種標(biāo)志性的表現(xiàn)形式。因此，茶界中此起彼伏地存在著"復(fù)興中國茶道"的聲音，而且許多茶人、學(xué)者也鼢紛嘗試著以不同的方式與渠道去找尋中國茶道"回家的路"。
中國茶道自唐代開始形成，以煮飲法為主，自晚唐入宋發(fā)展成以點茶法為主的品飲方式，元亡明興，明太祖朱元璋"罷造龍團(tuán)，改制散茶"，又演變形成了延續(xù)至今的泡茶法。這一嬗變過程，歷歷千年。而日本茶道的發(fā)展則深受中國茶道的影響，從全盤照抄到形成自己的風(fēng)格再到成熟，相對固定，相對"明晰"，因而正如倉澤行洋所言，"茶道是發(fā)源于中國、開花結(jié)果于日本"。然而，中國茶道在發(fā)展過程中雖在不斷變化，但終因歷朝歷代政局的動蕩、民族的融合以及近代以來的內(nèi)憂外患、多種思潮的激蕩導(dǎo)致中國茶道與日本茶道的發(fā)展之路分道揚鑣，終究無法向日本茶道那樣有"連續(xù)性"，且有固定的形式，而是斷斷續(xù)續(xù)，直至式微、模糊不清。若是換個角度來看，這也反映出了中國茶道的多樣性，又另當(dāng)別論。因此，范增平還從兩國的歷史以及兩國茶道的發(fā)展特點進(jìn)一步分析了二者之異："中國從唐至清，每個朝代的更迭，不是內(nèi)亂就是外族入侵，如南宋末年元朝滅了南宋，游牧民族的飲茶方式不同于漢族，原本盛行的點茶法因改朝換代而漸漸被淡化，進(jìn)而中斷。而日本是個島國，相對封閉，受外族的入侵較少，使傳統(tǒng)茶道得以延續(xù)，并發(fā)展得越來越精致。"此外，"日本茶道遵循"家元制度"，采取師徒秘傳的授道方式，如表千家、里千家等，中國茶道則無，而武術(shù)卻有，如太極拳有陳氏、楊氏等。"他說。
很顯然，日本茶道與臼本的花道、柔道、劍道一樣，業(yè)已成為日本的國粹。近年來，以里千家代表的日本茶道表演團(tuán)曾多次在世界各地的正式場合亮相，甚至還到發(fā)祥地一一中國的家門口表演。其精潔的茶道用具、中規(guī)中矩的動作，讓現(xiàn)場觀眾嘆為觀止。與此同時，有一些茶文化學(xué)者、茶人因中國茶道的式微而感到憂慮，懷疑中國茶道是不是真的迷失了？但是，中國茶道的輝煌畢竟早已屬于過去，當(dāng)代的中國茶道是模糊不清的，沒有一種標(biāo)志性的表現(xiàn)形式。因此，茶界中此起彼伏地存在著"復(fù)興中國茶道"的聲音，而且許多茶人、學(xué)者也紛紛嘗試著以不同的方式與渠道去找尋中國茶道"回家的路"。
選擇性地借鑒
有部分學(xué)者、茶人認(rèn)為，既然日本茶道起源于中國，而且不論是抹茶道也好，還是煎茶道也好，在一定程度上保留了不少古代中國茶道的遺風(fēng)，至少在臼本茶道身上能找到一點關(guān)于中國茶道的歷史記憶。那么，如果去日本學(xué)習(xí)茶道，然后再反哺中國茶道，也就是說，試圖從作為"流"的日本茶道著手來恢復(fù)作為"源"的中國茶道?；谶@一觀點，一些學(xué)者、茶人如同當(dāng)年來華的日本留學(xué)生一樣?xùn)|渡日本，拜師學(xué)茶道，但是回國以后發(fā)現(xiàn)，學(xué)日本茶道只學(xué)到其"末"而沒學(xué)到其"本"，而"本"則在中國一一源遠(yuǎn)流長的中國茶文化。
對于想要通過學(xué)習(xí)日本茶道而重拾中國茶道的想法與做法，范增平直截了當(dāng)?shù)匾暈?quot;錯誤的心態(tài)"、"本末倒置之舉"。"晚清時期，中國也曾向西方學(xué)習(xí)，發(fā)展"洋務(wù)運動"，學(xué)習(xí)國外先進(jìn)的"船堅炮利"，而且裝備、武器并不比落后于世界，那為何還是老打敗仗？其中的原因除了中國社會政治本身固有的頑疾之外，還
因為我們沒有學(xué)到"精神"。一個在國外看似很完美的制度，不一定就適合中國。茶道也是一樣。"他舉例說，"日本茶道已經(jīng)融入了日本的本民族特色、文化特色，而且國情、生活習(xí)慣也迥異于中國，這種做法（借日本茶道恢復(fù)中國茶道）不太實際。"丁以壽也指出，盡管中國是茶道的源頭，但中日兩國茶道發(fā)展卻殊途。由于近二三百年來中國茶道的衰落，在當(dāng)前的形勢下欲復(fù)興中國茶道，可以學(xué)習(xí)、借鑒日本茶道的一些形式，但并非是簡單地復(fù)制后再輸回中國，而是有選擇性地借鑒吸收，為我所用。特別是日本的煎茶道，很值得當(dāng)代中國茶道去學(xué)習(xí)、借鑒。
重構(gòu)中國茶道
既然兩岸的茶文化學(xué)者都不贊同借日本茶道的反哺來重拾中國茶道，而且因兩國國情、文化、茶道發(fā)展路向的差異使得這條路行不通，那么，中國茶道的復(fù)興就需要去尋找一條新路--重新建構(gòu)。"從中國茶道發(fā)展的脈絡(luò)以及適合中國國情的角度來看，茶藝可以看作是對中國茶道的一種重構(gòu)。"范增平說。
據(jù)丁以壽考證，"茶藝"一詞是中國茶學(xué)家、中國現(xiàn)代茶業(yè)奠基人之一胡浩川在1940年為傅宏鎮(zhèn)《中外茶業(yè)藝文志》一書所作的序里最先創(chuàng)提，但一經(jīng)提出，便成空谷足音。直到上世紀(jì)70年代，"茶藝"才被重新提起。范增平回憶說，當(dāng)時臺灣興起了一陣復(fù)興中華茶文化的熱潮，涌現(xiàn)出一批倡導(dǎo)弘揚中華茶文化的學(xué)者、茶人，曾就中華茶文化的代名詞一一選用"茶遂"還是"茶藝"進(jìn)行過一番討論。有人提議，既然有"茶道"一詞就繼續(xù)沿用，而也有人認(rèn)為"茶道"雖來自中國，
但已被日本人"捷足先登"，且受到世人的認(rèn)可，若再用"茶道"恐怕會被人視為亦步亦趨，而且在中國的傳統(tǒng)觀念中，"道"是非常崇高的，不輕易言道，要推廣開來讓大眾普遍接受也非易事。于是，臺灣茶文化界接受了臺灣民俗學(xué)會理事長婁子匡教授的建議，使用了"茶藝"一詞，并成立了"臺北市茶藝協(xié)會"、"高雄市茶藝學(xué)會"、"中華茶藝學(xué)會"等民間團(tuán)體，茶藝館亦如雨后春筍般勃興。此后，茶藝在中國大陸、港澳以及馬來西亞、新加坡等東南亞國家、地區(qū)迅速傳播、鋪展開來。由是觀之，茶藝是符合中國國情的一種重構(gòu)。"日本茶道發(fā)展至今有500多年的歷史，很成熟了，我們已無法超越。這就需要我們在中國傳統(tǒng)文化中繼承，并配合高科技，在茶藝編創(chuàng)中體現(xiàn)民族特色，體現(xiàn)創(chuàng)意。"他說。"比如，就像隨手泡就是現(xiàn)代科技與創(chuàng)意的產(chǎn)物，燒水泡茶很方便，日本還沒有這樣的器具，近來就有一些日本人來中國購買。"他指著面前的隨手泡說道。
丁以壽也認(rèn)為，時過境迂，時代畢竟不同了，簡單的恢復(fù)（重拾）是不可取也是不可能的，理應(yīng)重構(gòu)。不過，在他看來，重構(gòu)有兩種形式：重續(xù)與新建。重續(xù)，即重新接續(xù)中國茶道發(fā)展過程中的"斷點"，而距今最近的"斷點"即明代的"泡茶道"，這就需要認(rèn)真地梳理明代以來中國茶道的源流，從而繼承中國茶道的優(yōu)秀傳統(tǒng)。同時，也不偏廢唐代的煮茶道、五代兩宋的點茶道。新建，則是立足當(dāng)代中國茶道的現(xiàn)實，廣泛吸收日本茶道以及韓國茶禮中的一些有益成分，創(chuàng)造性地新建中國茶道的形式與內(nèi)容，譬如，從茶席設(shè)計人手，營造良好的品茗環(huán)境，建立專屬茶道的茶室，創(chuàng)新茶藝，建立當(dāng)代茶道禮法，修持踐行，修心為己。
茶藝或為出路
經(jīng)過海峽兩岸茶人30多年的推廣，茶藝在中國廣為傳播，甚至影響到周邊的一些國家、地區(qū)，茶藝表演、茶藝培訓(xùn)、茶藝師資格認(rèn)證、茶藝比賽、茶藝研究亦是方興未艾，而且兩岸四地的大多數(shù)學(xué)者、茶人也都以各自的方式在推廣著中華茶藝。茶藝的興盛，也許會讓中國人看到中國茶道復(fù)興的希望。
關(guān)于"中華茶藝"與"中國茶道"的關(guān)系，范增平與丁以壽的觀點基本上是一致的。
范增平：茶道是無形的，茶藝是有形的，若無茶藝的表現(xiàn)形式，茶道精神就無法呈現(xiàn)。茶道與茶藝，其實是一體的，茶道在"內(nèi)"，茶藝在"外"。中國茶道精神可歸結(jié)為：仁、智、勇。仁者樂山，智者樂水，勇者樂茶。因此，中華茶人是君子人，溫文爾雅，文質(zhì)彬彬，通過列具、鑒水、泡茶、品茶，修身養(yǎng)性，實現(xiàn)自我人格的完善，這是"由外而內(nèi)"。而茶人又通過自身的修行，推己及人，修身、齊家、治國、平天下，這是"由內(nèi)而外"。
丁以壽：茶藝是茶道的基礎(chǔ)，是茶道的必要條件，茶藝可以獨立于茶道而存在。茶道以茶藝為載體，依存于茶藝。茶藝的重點在"藝"，重在習(xí)茶之藝，給人以美的享受；茶道的重點在"道"，旨在通過茶藝修心養(yǎng)性，參悟大道。茶道的內(nèi)涵大于茶藝，茶藝的外延大于茶道。
丁以壽還進(jìn)一步指出，雖然臺灣茶人用"茶藝"而不用"茶道"當(dāng)時的確是出于與日本茶道相區(qū)別的考慮而為之，但這不代表中國茶道就不存在，它是不以人的意志而轉(zhuǎn)移而客觀存在著，而且是日本茶道之源、茶道之根、茶道之祖、茶道之本，國人大可不必將"茶道"拱手相讓于日本。當(dāng)然了，由藝進(jìn)道，從茶藝到茶道，是中國茶道發(fā)展的必由之路。因此，中國茶文化的未來發(fā)展之路應(yīng)該是讓中國茶道、中華茶藝各有專司，這也是茶文化發(fā)展的進(jìn)步表現(xiàn)。如此看來，中國茶道并沒有"丟"，只是較之往昔顯得"較淡"、較之日本茶道顯得幽隱。當(dāng)今"茶藝熱"現(xiàn)象的出現(xiàn)與蔓延也許就是中國茶道復(fù)興的契機所在，"中國茶藝是中國茶道重構(gòu)的基礎(chǔ)"。不過，"茶藝并不是唯一的出路。因為茶道一定要超越茶藝，有更高的精神追求，故修習(xí)茶道始于茶藝，終于悟道。"丁以壽如是說。
