湖南省博物館研究部
中華茶文化與中國(guó)佛教的淵源至深。茶與佛教禪定的聯(lián)姻，實(shí)乃基于茶對(duì)禪定攝心入定的輔助作用，其功在裨益，并非不可或缺。禪定分為四禪八定，乃漸次而進(jìn)；禪宗為直指人心，系圓頓法門，故禪非定相，佛非坐臥。茶由禪興，由禪定飲茶到茶事融入宗門規(guī)式，乃至趙州三稱“吃茶去”的以“茶”作為妙傳心印的載體，茶與佛教的結(jié)緣，已然走過(guò)了一條由茶事融于佛事，到茶風(fēng)與禪風(fēng)合一的心路歷程。這一歷程的完成便是“茶禪一味”理念的正式提出。“茶禪一味”之茶乃即禪即茶，即茶即禪。以茶喻禪時(shí)，茶禪不二，乃至以任何一物喻禪時(shí)，物禪不二。
關(guān)鍵詞：茶、禪、禪定、禪宗、禪非定相、茶禪一味
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中華茶文化歷史源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。茶由禪興，由禪賦于茶無(wú)比深邃的精神內(nèi)涵，遂使世出世間的飲茶活動(dòng)升華為茶道。超佛越祖的禪，出現(xiàn)于東方的中國(guó)，而禪文化的研究則成為今日國(guó)際性的課題，由禪道催生的茶道源出于中國(guó)，爾后舶入日本，蔚成茶禪一體的日本茶道，流風(fēng)所及，演變成今日韓國(guó)的茶禮和我國(guó)臺(tái)灣的茶藝。
追本溯源，飲茶之風(fēng)的出現(xiàn)與盛行，原本與佛教有著密不可分的淵源；在一定的程度上，茶文化由佛教催生和推廣，而茶與佛教禪定發(fā)生關(guān)聯(lián)，則是禪定借助于茶的物質(zhì)屬性中有益于禪定的一面。至于茶與宗門禪的接軌，并進(jìn)而演繹為“茶禪一味”的理念，則源自宗門禪提倡的“世間法即佛法、佛法即世間法”的宗旨和禪者會(huì)道之后，巧施機(jī)鋒，妙傳心印的自性流露。茶味禪味，味味一味，茶禪一味，原本如斯。
一、茶與禪定
茶與禪定的聯(lián)姻，是禪定借助了茶的物質(zhì)屬性中有益于人攝心入定的一面。這里所指的禪定之禪不是禪宗之禪，禪定分為四禪八定，是漸次法；而禪宗是達(dá)摩祖師所傳，乃祖師禪，是直指人心，見(jiàn)性成佛的圓頓法門，不是一步步走的漸次法①。禪定之禪是天竺語(yǔ)，“具云禪那，翻云思維修，亦云靜慮，皆是定慧之通稱也?！雹凇洞蟪肆x章十三》曰：“禪定者，別名不同，略有七種。一名禪。二名定。三名三昧。四名正受。五名三摩提。六曰奢摩他。七名解脫。亦名背舍。禪者，是其中國(guó)之言?！备哦灾?，禪定之禪，大抵有三種禪——世間禪，出世禪、出世間上上禪；四禪——色界四天之四禪定；五種禪——四念處，八背舍，九次第定，師子奮迅三昧，超越三昧；九種大禪（即出世間上上禪）——自性禪，難禪，一切門禪，善人禪，一切行禪，除煩惱禪，此世他世樂(lè)禪，清凈凈禪．凡此種種，立名別相，同中有異，一可成萬(wàn)。異納于同，止是一定?；蛞远ㄖ壘常瑸榉铸R之差，或以定之程度，為等次之別。如修“止現(xiàn)”者之“六妙門”、“十六特勝”、“通明禪”等，各應(yīng)根機(jī)不同，以適為宜?！拌べぁ敝T多觀行，循其相應(yīng)而任抉擇。又如宗喀巴大師《菩提道次第廣論》，依中觀法行而定“奢摩他”（止），“毗缽舍那”（觀）兩宗。方便雖多，歸元無(wú)二，既不散亂，又不昏沉，定心澄止，則諸異名別意，同屬禪定范疇③。
整個(gè)佛教修行，強(qiáng)調(diào)“戒定慧”三學(xué)為綱要，以“修行第一”為首倡，指示由聞思修入戒定慧為修學(xué)通途，一切為修而學(xué)，而又學(xué)修并重，成就自行化他圓滿普度之佛事業(yè)。所述一切六度萬(wàn)行，無(wú)般若智慧統(tǒng)攝，則如以盲引盲，所謂“六度如盲，般若作眼”，而“無(wú)漏清凈慧，皆從禪定生”④，故佛教之“修行第一”則自然以禪定為具體表征。
重修禪定，不啻教下與北禪如此，就是南宗中的個(gè)別禪系也是如此，如唐代惟儼系的石霜慶諸，深入深山，聚眾五百，結(jié)茅宴坐，長(zhǎng)坐不臥，屹若株杌者，“天下謂之石霜枯木眾?！彼未芏凑X(jué)，終生恪守過(guò)午不食的戒律“自幼得戒，坐必跏跌”終以“宴坐入道”⑤。
爾后倡行“默照禪”，本人結(jié)屋安禪，“晝夜不眠，與眾危坐，三輪俱寂，六用不痕”⑥。遵行“導(dǎo)眾以寂，兀如枯株”的修行方式，學(xué)者進(jìn)入正覺(jué)住持的天童寺，便會(huì)見(jiàn)到“禪毳萬(wàn)指，默座禪床，無(wú)謦咳者⑦的寂默景象。
正是僧人長(zhǎng)時(shí)禪定的“不動(dòng)不搖，不委不倚”，有時(shí)不免使人產(chǎn)生昏沉現(xiàn)象，而頗具提神益思，驅(qū)困解乏，生津止渴等效用的茶葉便自然而然地進(jìn)入了禪定領(lǐng)域。茶之為藥的性味功能見(jiàn)諸李時(shí)珍《本草綱目》：“茶苦而寒，陰中之陰，沉也，降也，最能降火。火為百病，火降則上清矣?！瓬仫媱t火因寒氣而下降，熱欽則茶籍火氣而升散，又兼解酒中之毒，使人神思爽，不昏不睡，此茶之功也?！贝朔N藥性與藥效，正與禪定之澄心靜慮，專一不亂的要求契合，因此禪定與飲茶，在歷史的發(fā)展演進(jìn)中，走在了一起。
坐禪用茶的最早記載，約見(jiàn)于《晉書(shū)·藝術(shù)傳》：僧人單道開(kāi)在后趙的都城鄴城昭德寺內(nèi)禪修，晝夜不臥，“日服鎮(zhèn)守藥數(shù)丸，大如梧子，藥有松蜜姜桂伏苓之氣，時(shí)飲茶蘇一二升而已”，說(shuō)明至遲迄于東晉，佛教禪定已與用茶結(jié)緣．
入唐以后，寺院飲茶更趨普及，以致由僧人禪定飲茶轉(zhuǎn)成民間轉(zhuǎn)相仿效的飲茶風(fēng)俗、唐代封演《封氏聞見(jiàn)錄》載：“開(kāi)元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教。學(xué)禪，務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶，人自懷挾，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗?！边@里可以看出，作為禪宗北宗傳人的降魔禪師及其學(xué)人仍只是視飲茶為補(bǔ)益入定的輔助手段，“茶禪一味”理念此時(shí)尚未見(jiàn)端倪。
又因佛教僧人在長(zhǎng)期的坐禪實(shí)踐中發(fā)現(xiàn)了茶之對(duì)治坐禪昏掉諸病的裨益作用，從而總結(jié)出“茶具三德”的觀念：即坐禪時(shí)通夜不眠；滿腹時(shí)幫助消化，以及茶具不發(fā)（抑制性欲）之功。茶之所具祛火解毒，消食化積的效能，和苦寒平和的性味，使飲者內(nèi)心易生沖和之氣，保持心態(tài)平衡，對(duì)于坐禪時(shí)的攝心入定，的確大有裨益。然而，究實(shí)而言，真正的禪修入道者，是毋須借助外物來(lái)幫助自己通夜不眠的。
唐代石霜慶諸率眾“長(zhǎng)坐不臥，屹若株杌”，以“枯木禪”稱譽(yù)天下，并未聞需要飲茶來(lái)支撐不眠就是明證；至于幫助消化，于普通俗人而言，可能不無(wú)功用，但對(duì)真正的入道者而言，這幾乎近于無(wú)稽，諺云：“一生能消萬(wàn)擔(dān)糧”．再者梁武帝之后戒律限定，漢地僧人必須茹素，又依佛制過(guò)午不食（病患可以開(kāi)許），唯進(jìn)朝、午兩餐。前述宏智正覺(jué)禪師終生恪守過(guò)午不食的戒律；因此飲食滿腹之患，可以說(shuō)幾乎不存在。且已獲禪定法喜之人，“具足無(wú)食喜樂(lè)，菩薩習(xí)諸禪定，既得禪悅?cè)?，以資道體，故雖無(wú)飲食之奉，亦自然欣悅”⑧，臻此境者，自然減食，故完全毋須飲茶消食，至于茶之不發(fā)之功，對(duì)于修習(xí)禪定的初機(jī)而言，客觀上可能有一定的輔助作用。但對(duì)于真正獲得禪定利益的人來(lái)說(shuō)，他們已經(jīng)遠(yuǎn)離愛(ài)欲，達(dá)于無(wú)欲之境。如《月燈三昧經(jīng)》卷六所載：凡修習(xí)菩薩行者，善能修習(xí)禪定，萬(wàn)緣俱息，定性現(xiàn)前，能獲十種利益……第六，遠(yuǎn)離愛(ài)欲，菩薩修習(xí)禪定，寂默一心，不使散亂，則一切愛(ài)欲之境悉無(wú)染著。以此，我們可以得出結(jié)論，茶之三德，于禪定修習(xí)者而言，統(tǒng)屬輔助之物，并非不可或缺。
然則法不孤起，仗因緣生，“是法住法位，世間相常往”⑨。飲茶之與禪定發(fā)生關(guān)聯(lián)，畢競(jìng)還是與茶之本具的“降火、提神、消食、解毒、不發(fā)”等藥性功能分不開(kāi)的。如雪域佛國(guó)西藏，由于大多食用肉類、奶酪的關(guān)系，則必須借助飲茶的消食化積功能，否則“一日不飲則滯、三日不飲則病”。故西藏僧人的宗教生活中茶葉是必不可少的。
茶具三德”的觀念，僅為修定僧人對(duì)飲茶裨益坐禪所具功效的初步理解，此時(shí)，佛教并未賦予茶文化形而上的虛靈內(nèi)涵，真正催使飲茶由物質(zhì)領(lǐng)域向精神，乃至性靈層次的升華，那還是“茶禪和合一味”以后的事。
中國(guó)飲茶文化隨唐代佛教暨飲茶習(xí)俗傳入日本，并由日本名僧惠明，概括出中日茶事的飲茶十德：（1）諸天加護(hù)；（2）父母孝養(yǎng)；（3）惡魔降伏；（4）睡眠自除；（5）五臟調(diào)和；（6）無(wú)病無(wú)災(zāi)；（7）朋友和合；（8）正心修身；（9）煩惱消減；（10）臨終不亂⑩。這種概括看似全面，然而仍義深刻，茶具十德說(shuō)，仍然停留在釋道儒教一般養(yǎng)生或修身養(yǎng)性的層次，相距于禪宗認(rèn)“茶味禪味，味味一味”，視飲茶為妙傳心印之殊勝方便的空靈高遠(yuǎn)與不可方物，真不可以道理計(jì)。
由于東晉以后，修定僧人在長(zhǎng)期修持實(shí)踐中對(duì)飲茶益于攝心入定作用的發(fā)現(xiàn)，使得禪門將坐禪一段時(shí)間后的飲茶，列為制度，寫入清規(guī)：即于法堂設(shè)兩鼓：居?xùn)|北角者稱“法鼓”，居西北角者稱“茶鼓”?！胺ü?，凡住持上堂，小參、普說(shuō)、入室并擊之，上堂時(shí)二通……茶鼓長(zhǎng)擊一通……”（11）召集僧眾飲茶。又每坐禪一炷香后，寺院監(jiān)值都要供僧眾飲茶，稱“打茶”，多至“行茶四五匝”。不僅坐禪時(shí)如此，即在日常生活中，禪寺也處處不離茶之身影，如寺院中專設(shè)“茶堂”，供寺僧辯說(shuō)佛理，招待施主、同參之用；寺院專設(shè)“茶頭”，專事燒水煮茶，獻(xiàn)茶酬賓；寺門有“施茶僧”為游人惠施茶水；佛教寺院種植茶樹(shù)，專稱“寺院茶”；上供諸佛菩薩歷代祖師之茶，稱“奠茶”；寺院一年一度的掛單，依“戒臘”年限（即受具時(shí)間）的長(zhǎng)短，先后奉茶，稱“戒臘茶”，住持請(qǐng)全寺僧眾飲茶稱“普茶”，（12）。凡此種種肇始于坐禪飲茶，而后相沿成習(xí)，潛移默化為佛教寺院的法門規(guī)式，乃至遷延至今，足證茶事與佛門佛事的淵源之深。
二、“茶禪一味”之禪——禪非定相
如前所述，禪定視飲茶為攝心入定的助行，而宗門禪視飲茶一事，為悟道的契機(jī)與妙傳心印的載體，稱“茶禪一味”，二者之間的區(qū)別是顯然的，即禪宗之別于他宗的特點(diǎn)，正在不立文字，教外別傳，以心印心，見(jiàn)性成佛的特殊傳道方法，其宗門之禪并非修定之“禪那”，如六祖所言：“惟論見(jiàn)性，不論禪定解脫”（13）。曹溪以下，歷代禪宗祖師破斥禪定謂非宗旨者，數(shù)不勝數(shù)。如南岳懷讓“磨磚作鏡”公案，即是一例．
“開(kāi)元中有沙門道一（即馬祖也），在衡岳山常習(xí)坐禪。師知是法器，往問(wèn)曰：‘大德坐禪圖什么？’一曰：‘圖作佛’。師乃取一磚于彼庵前石上磨。一曰：‘磨作甚么？’師曰：‘磨作鏡’。一曰：‘磨磚豈能成鏡邪？’師曰：‘磨磚既不成鏡，坐禪豈得成佛？’一曰：‘如何即是？’師曰：‘如牛駕車，車若不行，打車即是，打牛即是？’一無(wú)對(duì)。師又曰：‘汝學(xué)坐禪，為學(xué)坐佛？若學(xué)坐禪，禪非坐臥。若學(xué)坐佛，佛非定相。于無(wú)住法，不應(yīng)取舍，汝若坐佛，即是殺佛，若執(zhí)坐相，非達(dá)其理”（14）。
以此“禪非定相，坐禪非禪”之說(shuō)為具體代表的中國(guó)禪宗，已遠(yuǎn)離了印度禪學(xué)中那無(wú)窮無(wú)盡的有關(guān)本體的討論、縝密詳實(shí)的因明論證，純?nèi)怀鍪赖纳罾砟?，以及苦行冥思的禪定方式，一變而為應(yīng)對(duì)機(jī)智，游戲三昧“隨緣放曠，任性逍遙”的中國(guó)禪宗。因?yàn)橐圆芟鏋樵搭^的禪宗一開(kāi)始便立“無(wú)念、無(wú)相、無(wú)住”宗旨?！读鎵?jīng)》云：
“我此法門，從上以來(lái)，頓漸皆立無(wú)念為宗，無(wú)相為體，無(wú)住為本?！薄昂蚊麩o(wú)相？無(wú)相者，于相而離相。無(wú)念者，于念而不念。無(wú)住者，為人本性，念念不住，前念、今念、后念，念念相續(xù)，無(wú)有斷絕；若一念斷絕，法身即離色身。念念時(shí)中，于一切法上無(wú)住。一念若住，念念即住，名為系縛；于一切上，念念不住，即無(wú)縛也。此是以無(wú)住為本．六祖大師在《壇經(jīng)·禪定品》中，明晰地界定禪宗之禪定乃“外不著相為禪，內(nèi)心不亂為定”，由此以往，所有禪宗宗師并依此開(kāi)演禪定之說(shuō)，如《頓悟入道要門論》“問(wèn)：云何為禪？云何為定？答：妄念不生為禪。坐見(jiàn)本性為定。本性者，是汝無(wú)生心。定者，對(duì)境無(wú)心，八風(fēng)不能動(dòng)?！庇至娣ㄋ蒙駮?huì)大師于《南宗定是非論》中亦云：“念不起為坐，見(jiàn)本性為禪”。而此處所指“本性”。乃中國(guó)禪宗的基本命題：本性者，佛性也，本心也。而“心量廣大，猶如虛空，…虛空能會(huì)日月星辰，大地山河，一切草木，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，盡在空中，世人性空亦復(fù)如是”，六祖又說(shuō)“世人性本清凈，萬(wàn)法在自性，思量一切惡事，即行于惡；思量一切善事，便修于善行。知如是一切法盡在自性，自性常清凈、”這里明確地開(kāi)示了本性是超越的——離一切相，性體清凈；又是內(nèi)在的——一切法不異于此，從當(dāng)前的一切而悟入超越的，還要不異一切，圓悟一切無(wú)非性之妙用。這才能入能出，有體有用，事理如一，腳跟落地（15）。故無(wú)念，無(wú)住，無(wú)相的禪宗法門，首先強(qiáng)調(diào)的便是“惟論見(jiàn)性，不論禪定解脫”，“但貴子見(jiàn)正，不貴子行履”（16）。見(jiàn)地不正，即為因地不正，“因地不正，果遭迂曲”（17）。故宗喀巴大師《三主要道頌》——以出離心，菩提心，甚深正知正見(jiàn)”為“佛法三根本”，而又以“甚深正見(jiàn)”作為佛法殊勝不共究竟解脫的正因與正果（18），由此正顯宗門“見(jiàn)正”之難能可貴。然而，禪宗畢竟是不取禪定，而又不離禪定的?；凇氨拘浴钡某浇饷摚陂T在見(jiàn)地上強(qiáng)調(diào)“禪非坐臥，佛非定相”，在修持上強(qiáng)調(diào)行住坐臥無(wú)不是禪，所謂“行亦禪、坐亦禪、語(yǔ)默動(dòng)靜體安然”（19），但同時(shí)指出，這畢竟是禪定最習(xí)已久，處處打成一片，已經(jīng)徹悟的禪者的狀態(tài)。而古來(lái)頓悟即休的禪師，在彼未悟之前，都已修習(xí)禪定久矣，但觀馬祖、牛頭融諸師公案，如四祖道信、南岳二師之所示者，皆于其久已熏習(xí)禪定深處，拔機(jī)一點(diǎn)，透出重圍，既已悟去，故能得之而休去。休者，一切都息，非泛泛之辭也。后之學(xué)者，偶于光影門頭，瞥爾一閃，如石火電光、稍縱即逝?；蚺嫉闷糖鍍糁睿阒^是無(wú)念之門。從此狂慧（經(jīng)稱乾慧，見(jiàn)《楞嚴(yán)》《楞伽》等經(jīng)）勃發(fā)，不得定力灌溉，郎當(dāng)顛狂，丑狀畢陳。正如古德所謂：“孟八郎（狂妄之意）漢，又如此去也。須知古人言下頓悟者，皆積數(shù)十年修持之力，如永明壽禪師所言：‘靈丹九轉(zhuǎn)，點(diǎn)鐵成金。至理一言，轉(zhuǎn)凡成圣?！椿蚺加猩细鳎蝗罩U定未修，言下頓悟者，亦其宿根深厚，多劫熏修，因緣時(shí)熟，立地頓超，安以泛泛視之。當(dāng)人于己，是否為上根利器，如人飲水，冷暖自知，德行未圓，切勿自誤。古德宗師，如長(zhǎng)慶（慧）二十年中坐破七個(gè)薄團(tuán)，方得一悟。雪峰（義存）三上投子、九到洞山，此外數(shù)十年脅不至席者，如麻似粟。豈可謂禪宗不注重于修定耶（20）！由此可知，禪宗雖然不單純?nèi)∮诙U定，亦絕非離于禪定。
三、“茶禪一味”之禪——禪在日常茶飯間
通觀禪史，六祖以下，歷代宗師在強(qiáng)調(diào)“禪非定相，佛非坐臥”
的同時(shí)，無(wú)不倡說(shuō)“佛法在世間，不離世間覺(jué)”（21），就是說(shuō)世間生活的一機(jī)一境，皆是觸發(fā)悟機(jī)，契入本心的載體。
如龐蘊(yùn)居士云：“日用事無(wú)別，惟吾自偶諧；頭頭非取舍，處處勿張乖；朱紫誰(shuí)為號(hào)，丘山絕點(diǎn)埃；神通并妙用，運(yùn)水及搬柴”（22）。
臨濟(jì)義玄禪師也云：“佛法無(wú)用功處，只是平常無(wú)事，著衣吃飯，屙屎送尿，困來(lái)即臥，愚人笑我，智乃知焉”（23）。
又趙州問(wèn)老師南泉：“如何是通？”泉曰：“平常心是道?！睅熢疲骸斑€可趣向不？”泉曰：“擬向即乖?！保?4）。
再如有源律師問(wèn)大珠慧海：“和尚修道還用功否？”慧海說(shuō)：“用功”。源律師問(wèn)：“如何用功？”慧海答：“饑來(lái)吃飯，困來(lái)即眠”（25）。
由此可見(jiàn)，禪之語(yǔ)其高遠(yuǎn)，則固不可方物；言其平常則人人可以行之，所謂悟道非在高處，盡在日常茶飯間耳。即使是尋常語(yǔ)，常見(jiàn)事，也可令人啟悟本心。而與佛教淵源甚深的飲茶活動(dòng)，便自然成為禪僧禪修生活中接機(jī)悟道，妙用無(wú)窮的權(quán)巧方便，以此見(jiàn)諸《景德錄》說(shuō)及吃茶的地方竟有六、七十處之多。
禪宗的基本理念乃基于心、佛、眾生三無(wú)差別，意即一切眾生與諸佛菩薩的本性無(wú)二無(wú)別，完全平等，在此意義上《圓覺(jué)經(jīng)》說(shuō)：“一切眾生本來(lái)成佛”，正如大圓滿成就祖師極喜金剛四句偈所示：“心之自性已成佛，心無(wú)生滅如虛空；悟法平等性真義，無(wú)求放下即是修?！?
一切眾生本來(lái)具足如來(lái)智慧德相，只因一念迷則佛成眾生；而一念覺(jué)，則眾生是佛（26）。為令眾生轉(zhuǎn)迷啟悟，則禪宗直斬葛藤，去粘解縛，以直指心地為作略，然則直指心地的方法乃屬“諸佛妙理（禪也，心也），非關(guān)文字”（27）的無(wú)盡方便，只要契機(jī)，一句“未吃茶”的平常話，也可使學(xué)者當(dāng)下豁破疑情，破迷開(kāi)悟。
如有人問(wèn)南岳金輪可觀禪師：“從上宗乘如何為人？師曰：我今日未吃茶”，學(xué)人當(dāng)下有省。
又如龍譚崇信一日問(wèn)天皇道悟：“某自到來(lái)，不蒙指示心要？”皇曰：“自汝到來(lái)，吾未嘗不指示汝心要?！睅熢唬骸叭绾沃甘?？”皇曰：“汝擎茶來(lái)，吾為汝接。汝行食來(lái)，吾為汝受。汝和南時(shí)，吾便低首。
何處不指示心要？”師低頭良久，皇曰：“見(jiàn)則直下便見(jiàn)，擬思即差”（28）。師當(dāng)下開(kāi)解。
再如一僧問(wèn)趙州：“什么是佛祖西來(lái)意？”答曰：“庭前柏樹(shù)子”（29）。一僧問(wèn)洞山：“如何是佛？”答曰：“麻三斤”（30）。
凡此種種“未吃茶”、“汝擎茶來(lái)，吾為汝接”與“柏樹(shù)子”、“麻三斤”同一隱喻，正顯禪之不可說(shuō)意。不可說(shuō)而強(qiáng)說(shuō)之，則往往王顧左右而言他，正在喚起學(xué)人疑情、大疑大悟，小疑小悟，“疑得十分，悟得十分”（31）
同時(shí)又因真正的佛法原本平常，就在日常茶飯之間，所以諸多祖德并非僅以一事一物以為悟機(jī)，而是隨手拈來(lái)，觸目菩提，《指月錄》載：有僧到趙州從諗禪師處，師問(wèn)：“新近曾到此間么？”曰：“曾到?！睅熢唬骸俺圆枞ァ薄Ｓ謫?wèn)僧，僧曰：“不曾到?！睅熢唬骸俺圆枞ァ?，后院主問(wèn)曰：“為什么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”師召院主，主應(yīng)諾，師曰：“吃茶去！”院主當(dāng)下大悟。
這便是大家熟知的“吃茶去”公案，趙州禪師三稱“吃茶去”，秘旨何在？正在消除學(xué)人當(dāng)下的分別妾想。禪家歷來(lái)主張“佛法但平常，莫作奇特想”，一旦落入攀援妄想，則與和性相去甚遙了。趙州大師正是巧借“吃茶去”這一機(jī)鋒，令人啟悟的。
趙州和尚不僅以“吃茶去”一事，令人悟道，還借與學(xué)人“吃飯”、“吃粥”的問(wèn)答，以一句“洗缽去”令學(xué)者當(dāng)下契入的：“有僧問(wèn)趙州從諗：學(xué)人乍入?yún)擦郑驇熼_(kāi)示。從諗說(shuō)：吃飯也未？僧曰：吃粥了也。從諗說(shuō)：洗缽去。其僧因此大悟”（32）。
上引種種機(jī)鋒無(wú)論是“吃茶去”，還是“洗缽去”，其歸趣正是同一，那就是禪是第一義的，超越的，不可說(shuō)的，不會(huì)者當(dāng)然不會(huì)說(shuō)，會(huì)者有時(shí)也不會(huì)說(shuō)，為什么？你問(wèn)我“如何是第一義？”“我向爾道，是第二義”（33）。“第一義”者，佛性也，本心也，只可意會(huì)，不可言宣，“說(shuō)似一物即不中”（34）。即使會(huì)者有心直指，也只說(shuō)得九分，杜塞他人悟門故，于是乎只好遮止（打斷）、隱喻、正言反說(shuō)，乃至王顧左右而言他。下文援引數(shù)例，以明所由。撫州覆船和尚——僧問(wèn)：“如來(lái)是佛？”師曰：“不識(shí)?！眴?wèn)：“如何是祖師西來(lái)意？”師曰：“莫謗祖師好！”（35）一僧問(wèn)：“如何是佛”師曰：“他是阿誰(shuí)？”（36）是為遮止。
云門海晏禪師——僧問(wèn)：“如何是衲下衣事？”師曰：“如咬硬石頭?！保?7）保?？蓛壎U師——僧問(wèn)：“如何是和尚家風(fēng)？”師曰：“云在青天水在瓶”（38）是為隱喻。
龐蘊(yùn)居士——參與祖（道一），問(wèn)曰“不與萬(wàn)法為侶者是什么人？”祖曰：“待汝一口吸盡西江水，即向汝道”（39）。資福如寶禪師——問(wèn)：“如何是和尚家風(fēng)？”師曰：“飯后三碗茶”（40），是為王顧左右而言他。
石頭希遷禪師——僧問(wèn)：“如何是解脫？”師曰：“誰(shuí)縛汝？”問(wèn)：“如何是凈土？”師曰：“誰(shuí)垢汝？”問(wèn)：“如何是涅槃？”師曰：“誰(shuí)將生死與汝？”（41），是為正言反說(shuō)。
宗禪師——靈訓(xùn)禪師初參歸宗，問(wèn)：“如何是佛？……宗曰：即汝便是?！保?2），是為直指。．上述各類宗師與學(xué)人之間的問(wèn)答，無(wú)論是遮止，隱喻，直指，還是正言反說(shuō)，乃至王顧左右而言他，圭旨只有一個(gè)，即打破問(wèn)者的文字相，所執(zhí)障。因?yàn)椤安潘甲鞣?，便被佛障”（黃蘗）即一問(wèn)如何是佛，早已心向外馳，而一作遮斷呵止，則往往能夠令其當(dāng)下超越緣慮，剿絕情思，而豁然見(jiàn)性者。
四、再說(shuō)“茶禪一味”真義
從佛教初傳，僧人長(zhǎng)坐不眠、惟飲茶蘇（43）的飲茶與禪定的聯(lián)姻，到趙州古佛三稱“吃茶去”的妙傳心印，飲茶與佛教的結(jié)緣，已然走過(guò)了一條由茶事融于佛事、到茶風(fēng)與禪風(fēng)合一的心路歷程。這一歷程的完成使是“茶禪一味”命題的正式提出。
“茶禪一味”由兩宋臨濟(jì)宗大師圓悟克勤提出。因悟克勤（1063－1135），字無(wú)著，俗姓駱，彭州崇寧（今屬四川）人。18歲出家，先習(xí)佛教經(jīng)論，后屬禪宗。一生輾轉(zhuǎn)南北，結(jié)交的知名禪師和士人官僚很多，使他具有廣博的禪學(xué)知識(shí)和豐富的閱歷。其人亦曾以此自許：“老漢生平久歷叢席，遍參知識(shí)，好窮究諸宗派，雖不洞貫，然十得八九”（44）。
他住持湖南澧州石門夾山寺（又稱靈泉禪院）和湘西道林寺多年。
在卓錫夾山期間，克勤講解雪竇重顯《頌古》，并由門徒依據(jù)講稿匯編整理而成影響巨大的《碧巖集》，此集以?shī)A山異名碧巖命名。其流傳四方，遠(yuǎn)及高麗和日本，并因此“法道大振（45）。
兩宋以前的飲茶之風(fēng)，經(jīng)唐代禪宗的輝煌推動(dòng)，已然成為“茶煙裊而乳竇飄香，禪悅味而虛實(shí)生白”（46）的釋門盛事；到宋代時(shí)，飲茶從“晨起洗手面盥漱了，吃茶。吃茶了，佛前禮拜，……歸下處打睡了，起來(lái)洗手面，盥洗了吃茶。吃茶了東事西事，上堂吃飯了盥洗，盥洗了吃茶，吃茶了東事西事”（47）的日常起居生活，到有人問(wèn)：“如何是和尚家風(fēng)？”師曰：“飯后三碗茶”（48）的向上一路的禪風(fēng)接機(jī)，已經(jīng)形成茶事禪事，原本一事的境況?！疤咸喜怀纸洌Ｘ２蛔U。釅茶三兩碗，意在鑊頭邊”（49），打成一片的禪師已經(jīng)能夠行住坐臥不離“這個(gè)”。這個(gè)者，禪也，本心也。本性也。打成一片時(shí)，禪不離茶，茶不離禪。于是禪門規(guī)式、生活起居，空中佛事、水月道場(chǎng)，盡皆融合一味。“一真一切真”（50），一如一切如，既然一真十法界原本一味，那么“茶禪一味”乏說(shuō)自然應(yīng)運(yùn)而生了。
據(jù)文獻(xiàn)記載佛果克勤手書(shū)“茶禪一味”四字真訣，贈(zèng)與弟子虎丘紹隆，虎丘紹隆則創(chuàng)“虎丘派禪法”，弘揚(yáng)一方，名重全國(guó)。此“四字”真跡后由日本留學(xué)僧?dāng)y往日本，臨抵海岸，風(fēng)急浪高，船體粉碎，所幸四字真跡已經(jīng)漆制裝裱，未被海浪吞沒(méi)，而是飄至岸邊為人拾起，最終輾轉(zhuǎn)傳至日本禪宗高僧一休宗純手中，成為日本代代相傳的國(guó)寶。
“茶禪一味”的真義，前文其實(shí)已經(jīng)速及，即原本佛法平常，盡在日常茶飯間，“茶禪一味”之茶乃即禪即茶，即茶即禪，以茶喻禪時(shí)茶禪不二，乃至以任何一物喻禪時(shí)，物禪不二，所謂“聞聲見(jiàn)色，無(wú)非是禪”，“低首舉足，皆成佛道”（51）。又說(shuō)一切色是佛色，一切聲是佛色”（52），佛色，佛聲者，禪也。“見(jiàn)本性為禪”，見(jiàn)本性時(shí)應(yīng)機(jī)接物，揚(yáng)眉瞬目，運(yùn)手動(dòng)足，乃至“德山棒”、“臨濟(jì)喝”、“云門餅、“慈明罵”與“趙州茶”同一妙用，皆是自己靈覺(jué)之性的顯露（53）。
靈覺(jué)之性顯露時(shí)則觸目皆是菩提：“青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無(wú)非般若”（54）。
檢閱現(xiàn)今流行的一些權(quán)威工具書(shū)和佛學(xué)辭典以及有關(guān)茶文化著述，如《辭?！贰ⅰ掇o源》、《中國(guó)大百科全書(shū)·茶業(yè)卷》、《佛光大辭典》、《佛學(xué)辭典》、《佛教文化辭典》、《佛教文化百科》、《中國(guó)茶酒辭典》等數(shù)十種詞書(shū)，“茶禪一味”條目皆厥而未書(shū)。唯一見(jiàn)諸《中國(guó)茶學(xué)辭典》（55）的“茶禪”，則不得要領(lǐng)地釋為“佛教提倡，飲茶坐禪，過(guò)午不食，稱為‘茶禪’”。這里顯然將坐禪飲茶與借茶悟道，以茶傳心的“茶禪一味”之茶混為一事了。前文早已達(dá)及打坐飲茶，僅是修定僧人借用了茶之有益于攝心入定的茶的物質(zhì)屬性的一面。而“茶禪”
之“茶”，則是宗師接引學(xué)人契悟時(shí)妙傳心印的載體。誤禪飲茶為“茶禪”之“茶”的同樣錯(cuò)誤還見(jiàn)于《農(nóng)業(yè)考古》1997年第4期的《茶與佛教》一文，該文在二段結(jié)尾寫道“至于茶被佛教寺院飲用并提到很高的地位（茶禪一味），實(shí)質(zhì)上是教導(dǎo)僧人們崇尚茶，從而利用茶的提神醒腦，破睡驅(qū)眠……等作用，為佛事活動(dòng)服務(wù)罷了?！边@里又將寺院日常供佛、施僧、酬賓，乃至坐禪等佛事活動(dòng)的飲茶與“茶禪一味”
之即禪即茶的“茶”混為一說(shuō)，又是作者未能弄清坐禪飲茶與茶禪一味的本質(zhì)區(qū)別所致。
“茶禪一味”之禪遍一切處，“即事而真”（56），“當(dāng)相即道”（華嚴(yán)宗語(yǔ)）。
“茶禪一味”之“茶”乃茶禪不二之茶，“不二法門”超越任何的二元對(duì)立，故一切法皆是佛法，所謂一切法者即非一切法，“一月普現(xiàn)一切水，一切水月一月攝”（57）無(wú)天上明月則無(wú)水中月影，無(wú)地面澄水映照，則天上明月不顯，“明月”與“水月”不二也。禪味與茶味同樣如此。
《景德傳燈錄》載（歸宗）師嘗與南泉同行，后忽一日相別，煎茶次，南泉云：以前與師兄商量語(yǔ)句，彼此已知，此后或有人問(wèn)畢競(jìng)事作么生？師云：這一片大好草庵！泉云：“草庵且置，畢竟事作么生？師乃打卻茶銚便起。泉云：師兄吃茶了，普愿未曾吃茶。師云：作遮個(gè)話語(yǔ)，滴水也銷不得”，泉以此有省。
這里借飲茶以作機(jī)鋒，即事即境的開(kāi)示學(xué)人平常心即道，能夠“打卻茶銚”者與能知“未曾吃茶”者同屬性體起用。正是茶事外無(wú)樣，茶事禪事，原本一事。宗師接機(jī)的作略，乍視不可思議，實(shí)則暗藏妙傳心印之妙，每每能夠令人心開(kāi)意解。有僧問(wèn)翠巖令參禪師：“不借三寸，請(qǐng)師道”師曰：“茶堂貶剝?nèi)ァ庇謫?wèn)：“還丹一粒，點(diǎn)鐵成金，至理一言，轉(zhuǎn)凡成圣，學(xué)人上來(lái)，請(qǐng)師一點(diǎn)?！睅熢唬骸安稽c(diǎn)。”曰：“為什么不點(diǎn)？”師曰：“恐汝落凡圣。”曰：“乞師至理”。師曰：“侍者，點(diǎn)茶來(lái)”（58）。不借三寸言舌，請(qǐng)師道出“至理”。至理者，本性也，本事真義離言說(shuō)，不可說(shuō)也，不可說(shuō)而強(qiáng)說(shuō)之。則一聲呵斥“茶堂里貶剝?nèi)ァ?，或王顧左右而言他：“侍者，點(diǎn)茶來(lái)?！贝四恕耙灾钢冈乱允净笳?。”“語(yǔ)為義指，語(yǔ)非義也”（59）。指指與月，月指不二，所謂禪外無(wú)禪，禪外無(wú)茶也。
（保福從展禪師）嘗以古今方便詢于師兄長(zhǎng)慶。一日慶謂師曰：寧說(shuō)阿羅漢有三毒，不可說(shuō)如來(lái)有二種語(yǔ)。不道如來(lái)無(wú)語(yǔ)，只是無(wú)二種語(yǔ)。師曰：作么生是如來(lái)語(yǔ)？慶曰：聾人爭(zhēng)得聞？師曰：情知和尚向第二頭道。慶曰：汝又作么生？師曰：吃茶去”（60）如來(lái)者，佛心，本性也。本性空寂，“無(wú)所從來(lái)，亦無(wú)所去”（61）“如來(lái)語(yǔ)”者，本性起用也，揚(yáng)眉瞬目，豎佛擎拳，“遇茶吃茶，遇飯吃飯”（62）悟者頭頭是道，迷者則如聾如盲。
從展禪師在與長(zhǎng)慶師兄的問(wèn)答中，已經(jīng)契入，待到師兄“汝又作么生？”一句反問(wèn)，試作勘證時(shí)，從展禪師已然能夠從性起用：一句“吃茶去”，風(fēng)光無(wú)限，無(wú)盡意盡在其中，這又是一例茶事融入禪事，茶風(fēng)與禪風(fēng)合一的真實(shí)寫照。
隨唐宋佛教傳入日本的飲茶風(fēng)俗，后來(lái)發(fā)展成為日本融茶禪為一體的茶道，“因（日本）茶道出自于（中國(guó)）禪宗，所以茶人都要修禪”（63）。因此我們當(dāng)可從日本茶道與禪宗密切關(guān)系的闡述中，追溯我國(guó)茶禪一味的文化淵源。
如日本的茶道大師珠光禪師（一休宗純的高徒）就曾強(qiáng)調(diào)“茶道的根本在于清心，這也是禪道的中心”，“一味清凈（清心）、法喜禪悅，趙州知此，陸羽未曾至此。人入茶室，外卻人我之相，內(nèi)蓄柔和之德，至交接相互間，謹(jǐn)兮敬兮，清兮寂兮，率以天下（心國(guó)）太平”（64）
“茶室”之設(shè)遠(yuǎn)離塵境喧囂，多取深山幽谷之寺院門前之“白露地”，“白露地”結(jié)廬之岑寂與茶道之淡泊安祥兩相稱焉，特定的環(huán)境與氛圍，往往導(dǎo)人入于“萬(wàn)緣放下”，“放下萬(wàn)緣”的心境，如此再逢宗師接引，則可致“身心脫落”、“脫落分心”的開(kāi)悟境界。一日，珠光禪師捧起茶擬喝，老師一休舉起鐵如意一聲斷喝，將其手中茶碗打得粉碎，珠光猛然有省。一休再問(wèn)禪意若何？珠光竟答：“柳綠花紅”。一休于是予以印可。此后，珠光專以茶道保任所得，并最終提出“佛法存于茶湯”的理念（65）。
日本茶道天才千利休也在《南方錄》中寫道：“佛之教即茶之本意。汲水，拾薪、燒水、點(diǎn)茶、供佛、施人、自啜，插花焚香，皆為習(xí)佛修行之行為”，而“茶道之秘事在于——打碎了山水、草木、草庵、主客、諸具、法則、規(guī)矩的，無(wú)一物之念的，無(wú)事安心的一片白露地”。
茶道的精髓在可超越茶禮的束縛，直入“不持一物”、“不執(zhí)一念的一片白露地”，這“一片白露地”與“本來(lái)無(wú)一物”的“本地風(fēng)光”、“實(shí)際理地”是同義語(yǔ)，是指的離執(zhí)而無(wú)執(zhí)的解脫狀態(tài)，但無(wú)執(zhí)并非無(wú)事，離執(zhí)并非無(wú)相，而是一種“卻事而真，當(dāng)相即道，事外無(wú)理，象外無(wú)體”的事事無(wú)礙狀態(tài)。果能臻于此，則自然“萬(wàn)行門中不舍一法，實(shí)際理地不受一塵”了。明乎此，則自知“茶意即禪意，舍禪意即無(wú)茶意”（66），一切茶道盡在燒水點(diǎn)茶之間了，而生命本源的無(wú)窮活力和無(wú)限創(chuàng)造力即由此“地而出”。若人問(wèn)“（）地而出”是個(gè)什么，則還是那句老話“吃茶去”！
注釋：
①元音老人《佛法修證心要》（上）P791998年贈(zèng)閱本
②《景德傳燈錄》卷十三《圭峰宗密》
③（20）南懷瑾《禪宗與禪定》《禪與東方文化》商務(wù)印書(shū)館國(guó)際有限公司1996年2月1版
④《圓覺(jué)經(jīng)》
⑤⑥《正覺(jué)宏智禪師塔銘》
⑦《正覺(jué)宏智禪師廣錄》
⑧《月燈三昧經(jīng)》卷六
⑨《法華經(jīng)》
⑩丁文《論茶禪一味》《農(nóng)業(yè)考古》1997年第4期P78
（11）《百丈清規(guī)·法器章》
（12）余悅《禪悅之風(fēng)——佛教茶俗幾個(gè)問(wèn)題考辨》《農(nóng)業(yè)考古》1997年第4期P99
（13）（21）（26）（27）（50）《六祖壇經(jīng)》
