茶藝一詞是臺灣茶人在二十世紀(jì)七十年代后期提出的，現(xiàn)已被海峽兩岸茶文化界所認(rèn)同、接受，然而對茶藝概念的理解卻存在一定程度的混亂，可謂眾說紛壇，莫衷一是。近日拜讀陳文華先生的大作《論當(dāng)前茶藝表演中的一些問題》，深以為是。下面也談一談自己的一孔之見，并求正于廣大茶文化界人士。
一 茶藝一詞溯源
中華茶藝古已有之，但在很長的時期都是有實無名。中國古代的一些茶書，如唐代的陸羽《茶經(jīng)》，宋代的蔡襄《茶錄》、趙佶《大觀茶論》，明代的朱權(quán)《茶譜》、張源《茶錄》、許次紓《茶疏》等，對中華茶藝記載較詳。古代雖無茶藝一詞，但零星可見一些與茶藝相近的詞或表述。
陸羽的忘年交、詩僧、茶人皎然《飲茶歌誚崔石使君》詩有：一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱。孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。皎然茶道，是飲茶修道與飲茶之道的統(tǒng)一，使修行落實于飲茶藝術(shù)之中，藝不離道，道不離藝，由藝進(jìn)道。皎然的茶道兼有飲茶之道即飲茶之藝之意。
中唐封演《封氏聞見記》卷六飲茶條載：楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效，并煎茶炙茶之法。造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。遠(yuǎn)近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之。于是茶道大行，王公朝士無不飲者。王公朝士無不飲茶者的茶道，當(dāng)屬飲茶之道，亦即飲茶之藝。陸羽《茶經(jīng)》四之器、五之煮記煎茶二十四器并煎茶之法，對唐代流行的煎茶茶藝有詳細(xì)的描述。陸羽是中國茶藝、茶道的奠基人，皎然、常伯熊輔助之功尤大。
五代宋初人陶谷《荈茗錄》乳妖條記，吳僧文了善烹茶。游荊南，高保勉白于季興，延置紫云庵，日試其藝。保勉父子呼為湯神。文了善烹茶，人稱湯神，嫻于注湯點茶，其藝當(dāng)為烹茶之藝。其生成盞條又記：饌茶而幻出物象于湯面者，茶匠通神之藝也。沙門福全生于金鄉(xiāng)，長于茶海，能注湯幻茶，成一詩句。共點四甌，并一絕句，泛乎湯表。注湯幻茶成物象，成詩句，這種通神之藝當(dāng)屬點茶之藝。
北宋陳師道為陸羽《茶經(jīng)》所作序說：經(jīng)曰：茶之否臧，存之口訣。則書之所載，尤其粗也。夫茶之為藝下矣，至其精微，書有不盡，況天下之至理，而欲求之文字紙墨之間，其有得乎？……夫藝者，君子有之，德成而后及，所以同于民也；不務(wù)本而趨末，故業(yè)成而下也。茶之否臧，存之口訣原文是在《茶經(jīng)》三之造章的末尾，則茶之為藝之藝，應(yīng)包括煎茶、制茶甚至種茶之藝。陳師道還認(rèn)為茶之藝乃下，為末，而德為本。盡管陳師道有批評陸羽不務(wù)本而趨末，故業(yè)成而下的傾向，但也不否認(rèn)茶之為藝的客觀存在。
明代張源《茶錄》茶道條記：造時精，藏時燥，泡時潔，精、燥、潔，茶道盡矣。張源的茶道義即茶之藝，乃造茶、藏茶、泡茶之藝。
中國古代有茶道一詞，并承認(rèn)茶之為藝。其茶道、茶之藝有時僅指煎茶之藝、點茶之藝、泡茶之藝，有時還包括制茶之藝、種茶之藝。中國古人雖沒有直接提出茶藝概念，但從茶道、茶之藝到茶藝只有一步之遙。
二 眾說紛紜的茶藝
臺灣中華茶文化學(xué)會理事長、中華茶藝協(xié)會秘書長范增平先生認(rèn)為：什么叫茶藝呢？它的界說分成廣義和狹義的兩種界定。廣義的茶藝是，研究茶葉的生產(chǎn)、制造、經(jīng)營、飲用的方法和探討茶業(yè)原理、原則，以達(dá)到物質(zhì)和精神全面滿足的學(xué)問。狹義的界說，是研究如何泡好一壺茶的技藝和如何享受一杯茶的藝術(shù)。從這里，我們知道：茶藝的范圍包含很廣，凡是有關(guān)茶葉的產(chǎn)、制、銷、用等一系列的過程，都是茶藝的范圍。舉凡：茶山之旅、參觀制茶過程、認(rèn)識茶葉、如何選購茶葉、如何泡好一壺茶、茶與壺的關(guān)系、如何享用一杯茶、如何喝出茶的品位來、茶文化史、茶業(yè)經(jīng)營、茶藝美學(xué)等，都是屬于茶藝活動的范圍。所謂茶藝學(xué)，簡單的定義：就是研究茶的科學(xué)。茶藝內(nèi)容的綜合表現(xiàn)就是茶文化。[1]范增平先生的茶藝概念范圍很廣，幾乎成了茶文化、茶學(xué)的同義詞。
廣東潮州韓山師范學(xué)院的陳香白先生等亦認(rèn)為：茶藝，就是人類種茶、制茶、用茶的方法與程式。隨著時代之遷移，茶藝濟(jì)用宗旨不斷強(qiáng)化，其內(nèi)涵也以茶為中心，向外延展而成茶藝文化系列：（一）茶詩，茶詞，茶曲，茶賦，茶銘，茶聯(lián)；（二）茶小說，茶散文，茶隨筆；（三）茶書畫，茶道具，茶雕塑，茶包裝，茶廣告；（四）茶樂，茶歌，茶舞；（五）茶音像，茶文化網(wǎng)絡(luò)；（六）茶戲劇，茶影視；（七）茶食，茶座；（八）茶館與茶館學(xué)；（九）茶藝演示。茶藝演示包括種茶演示、制茶演示、品飲演示三大主要門類。[2]陳香白先生等將茶藝擴(kuò)大到茶葉科技領(lǐng)域，其茶藝文化幾近茶文化。
北京社科院的王玲女士認(rèn)為：茶藝與茶道精神，是中國茶文化的核心。我們這里所說的藝，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術(shù)；[3]陜西作家丁文先生則說：茶藝指制茶、烹茶、飲茶的技術(shù)，技術(shù)達(dá)到爐火純青便成一門藝術(shù)。[4]福建的林治先生亦說：茶藝是有形的，……包括了種茶、制茶、泡茶、敬茶、品茶等一系列茶事活動中的技巧和技藝。[5]王玲、丁文、林治三位關(guān)于茶藝的觀點基本一致，泛指種茶、制茶、烹茶、品茶的技藝。
臺灣的茶藝專家蔡榮章先生認(rèn)為：茶藝是指飲茶的藝術(shù)而言。[6]安徽農(nóng)業(yè)大學(xué)丁以壽認(rèn)為：所謂茶藝，是指備器、選水、取火、侯湯、習(xí)茶的一套技藝。[7]江西省中國茶文化研究中心主任陳文華先生則認(rèn)為：依我之見，所謂廣義茶藝中研究茶葉生產(chǎn)、制造、經(jīng)營等方面，早已形成相當(dāng)成熟的茶葉科學(xué)和茶葉貿(mào)易學(xué)等學(xué)科，有著一整套的嚴(yán)格科學(xué)概念，遠(yuǎn)非茶藝一詞所能概括，也無須用茶藝一詞去涵蓋，正如日本的茶道一詞并不涵蓋種茶、制茶和售茶等內(nèi)容一樣。因此茶藝應(yīng)該就是專指泡茶的技藝和品茶的藝術(shù) 而言。[8]蔡榮章、陳文華、丁以壽均主張從狹義上來理解茶藝，將茶藝限制在泡茶和飲茶的范圍里。
北京大學(xué)的滕軍女士在為范增平先生所著《中華茶藝學(xué)》序言一中說：關(guān)于茶藝的界定，一直是個大難題，一種意見認(rèn)為應(yīng)該專指泡茶時的技法及藝術(shù)氛圍，另一種意見則認(rèn)為應(yīng)包括從采茶、制茶、泡茶、賞具乃至茶詩、茶畫等 有關(guān)茶的所有茶事活動。到底是狹義一些好呢？還是廣義一些好呢？若選前者，會讓人覺得其內(nèi)容有些單調(diào)，不如日本茶道那么內(nèi)容豐富；然而，如果從后者，又會讓人覺得中國茶文化仍停留在日常生活的范疇，藝術(shù)性不高，沒有日本茶道那么高雅。滕軍女士似乎對廣義、狹義的理解均不滿意，但茶藝該如何界定，滕軍女士沒有下結(jié)論，而是將難題留下。
三 中華茶藝概念
茶藝一詞由臺灣茶人發(fā)明，1977年，以中國民俗學(xué)會理事長婁子匡教授為主的一批茶的愛好者，倡議弘揚茶文化，為了恢復(fù)弘揚品飲茗茶的民俗，有人提出茶道這個詞；但是，有人提出茶道雖然建立于中國，但已被日本專美于前，如果現(xiàn)在援用茶道恐怕引起誤會，以為是把日本茶道搬到臺灣來；另一個顧慮，是怕茶道這個名詞過于嚴(yán)肅，中國人對于道字是特別敬重的，感覺高高在上的，要人民很快就普遍接受可能不容易。于是提出茶藝這個詞，經(jīng)過一番討論，大家同意 才定案。茶藝就這么產(chǎn)生了。[9]臺灣茶人當(dāng)初提出茶藝是作為茶道的同義詞、代名詞。
目前海峽兩岸茶文化界對茶藝?yán)斫庥袕V義和狹義兩種，廣義的理解緣于將茶藝?yán)斫鉃椴柚?，古代如陳師道、張源，?dāng)代如范增平、王玲、丁文、陳香白、林治等持廣義的理解，主張茶藝包括茶的種植、制造、品飲之藝，有的擴(kuò)大成與茶文化同義，甚至擴(kuò)大到整個茶學(xué)領(lǐng)域；狹義的理解緣于將茶藝?yán)斫鉃轱嫴柚?，古代如皎然、封演、陶谷，?dāng)代如蔡榮章、陳文華、丁以壽等持狹義的理解，將茶藝限制在品飲及品飲前的準(zhǔn)備--備器、擇水、取火、侯湯、習(xí)茶的范圍內(nèi)。
對于茶藝為何要取狹義的理解，筆者贊同陳文華先生的意見，應(yīng)該讓茶藝的內(nèi)涵明確起來，不再和茶道、制茶、售茶等概念混同在一起。它不必去承擔(dān)茶道的哲學(xué)重負(fù)，更不必擴(kuò)大到茶學(xué)的范圍中，去負(fù)擔(dān)種茶、制茶和售茶的重任，而是專心一意地將泡茶技藝發(fā)展為一門藝術(shù)。事實上，中國的茶學(xué)教育和學(xué)科建設(shè)處于世界領(lǐng)先地位，全國有十多所高等院校設(shè)有茶學(xué)本科專業(yè)，在茶學(xué)方面能授予學(xué)士、碩士和博士學(xué)位，形成了茶樹栽培學(xué)、茶樹育種學(xué)、茶樹生態(tài)學(xué)、制茶學(xué)、茶葉生物化學(xué)、茶葉商品學(xué)、茶葉市場學(xué)、茶葉貿(mào)易學(xué)、茶葉經(jīng)營管理學(xué)、茶葉審評與檢驗、茶藥學(xué)、茶業(yè)歷史等比較成熟、完善的茶學(xué)分支學(xué)科。上述各茶學(xué)分支學(xué)科，有完善的體系和科學(xué)的概念，橫跨自然科學(xué)和社會科學(xué)兩大領(lǐng)域，遠(yuǎn)非茶藝所能涵蓋。筆者認(rèn)為，茶藝以及茶道、茶文化應(yīng)在已有的茶學(xué)分支學(xué)科之外去另辟新境，開拓新領(lǐng)域，不應(yīng)與已有的茶學(xué)分支學(xué)科重復(fù)、交叉，更不必去涵蓋茶學(xué)已有的領(lǐng)域。
茶藝即飲茶藝術(shù)，是藝術(shù)性的飲茶，是飲茶生活藝術(shù)化。中國是茶藝的發(fā)源地，目前世界上許多國家、民族具有自己的茶藝。中華茶藝是指中華民族發(fā)明創(chuàng)造的具有民族特色的飲茶藝術(shù)，主要包括備器、擇水、取火、候湯、習(xí)茶的技藝以及品茗環(huán)境、儀容儀態(tài)、奉茶禮節(jié)、品飲情趣等。中華茶藝不局限于中國大陸及港、澳、臺地區(qū)，已經(jīng)遠(yuǎn)播海外，有在日本的中華茶藝，有在韓國的中華茶藝，有在美國的中華茶藝等；在中國的茶藝也不都是中華茶藝，還可以有日本茶藝、韓國茶藝、英國茶藝等，不能將在中國的外國茶藝視為中華茶藝。
明代張源《茶錄》云：茶茲于水，水籍乎器，湯成于火。茶、水、器、火是構(gòu)成茶藝的四項基本要素，如果加上茶藝的主體--人和茶藝活動的場所--境，則構(gòu)成茶藝的六要素。茶藝是人在一定的環(huán)境條件下所進(jìn)行的習(xí)茶--選茶、備器、擇水、取火、烹治、品飲藝術(shù)活動。
茶藝之藝是指藝術(shù)，它具有一定的程式和技藝，但不同于茶學(xué)中的茶葉審評。茶藝是人文的，茶葉審評是科學(xué)的；茶藝是藝術(shù)，茶葉審評是技術(shù)；藝術(shù)是主觀的、生動的，技術(shù)卻是客觀的、刻板的。在茶藝中，所用茶為成品干茶，因而種茶、采茶、制茶不在茶藝之中。
茶藝是綜合性的藝術(shù)，它與文學(xué)、繪畫、書法、音樂、陶藝、瓷藝、服裝、插花、建筑等相結(jié)合構(gòu)成茶藝文化，茶藝及茶藝文化是茶文化的重要組成部分。
四 茶藝與茶文化、茶道、茶俗
（一）茶藝與茶文化
文化的定義莫衷一是，因而對茶文化的理解也是仁者見仁、智者見智，既有廣義的理解，也有狹義的理解。與茶藝一樣，筆者對于茶文化也取狹義的理解，認(rèn)為茶文化是茶事活動中所形成的精神文化。不僅如此，筆者還主張，茶文化是茶學(xué)的一部分，它與茶科技、茶經(jīng)貿(mào)鼎足而三，共同構(gòu)成茶學(xué)。茶學(xué)橫跨自然科學(xué)和人文社會科學(xué)兩大領(lǐng)域，茶文化是茶學(xué)中的人文科學(xué)部分。在茶文化中，飲茶文化是主體，茶藝和茶道又是飲茶文化的主體。茶藝無論是內(nèi)涵還是外延均小于茶文化。
筆者反對將茶藝的內(nèi)涵和外延無限擴(kuò)大，以致于等同茶文化，并進(jìn)入到茶科技、茶經(jīng)貿(mào)領(lǐng)域的理解，而是視茶藝及茶藝文化為茶文化的重要組成部分，是茶學(xué)的一個分支學(xué)科。
（二）茶藝與茶道
目前海峽兩岸茶文化界對茶道的定義也不統(tǒng)一，筆者認(rèn)為，茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術(shù)，包含茶藝、禮法、環(huán)境、修行四大要素。[11]茶藝是茶道的基礎(chǔ)，是茶道的必要條件，茶藝可以獨立于茶道而存在。茶道以茶藝為載體，依存于茶藝。茶藝重點在藝，重在習(xí)茶藝術(shù)，以獲得審美享受；茶道的重點在道，旨在通過茶藝修心養(yǎng)性、參悟大道。茶藝的內(nèi)涵小于茶道，茶道的內(nèi)涵包容茶藝。茶藝的外延大于茶道，其外延介于茶道與茶文化之間。
茶道的內(nèi)涵大于茶藝，茶藝的外延大于茶道。筆者反對將茶藝、茶道視為一體兩面的觀點。蔡榮章先生在《現(xiàn)代茶思想集》中說：我認(rèn)為茶道、茶藝都可以表示茶藝在文化上的內(nèi)涵，無需因使用的名稱強(qiáng)加解釋其差異。但可以因為使用的場合分開使用不同的名稱：如要強(qiáng)調(diào)有形的動作部分，則使用茶藝，強(qiáng)調(diào)茶引發(fā)的思想與美感境界，則使用茶道。[12]王玲女士亦說：茶藝與茶道精神是中國茶文化的核心。我們這里所說的藝，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術(shù)；我們這里所說的道，是指藝茶過程中所貫徹的精神。有道而無藝，那是空洞的理論；有藝而無道，藝則無精、無神。茶藝，有名，有形，是茶文化的外在表現(xiàn)形式；茶道，就是精神、道理、規(guī)律、本源與本質(zhì)，它經(jīng)常是看不見、摸不著的，但你卻完全可以通過心靈去體會。茶藝與茶道結(jié)合，藝中有道，道中有藝，是物質(zhì)與精神高度統(tǒng)一的結(jié)果。[13]蔡榮章、王玲都以為茶藝、茶道的外延一致，兩著相互依存。然而茶藝、茶道的內(nèi)涵、外延均不相同，應(yīng)嚴(yán)格區(qū)別二者，不要使之混同。
（三）茶藝與茶俗
所謂茶俗，是指一些地區(qū)性的用茶風(fēng)俗，諸如婚喪嫁娶中的用茶風(fēng)俗、待客用茶風(fēng)俗、飲茶習(xí)俗等，講茶俗一般指的是飲茶習(xí)俗。
中國地域遼闊，民族眾多，飲茶歷史悠久，在漫長的歷史中形成了豐富多彩的飲茶習(xí)俗。不同的民族往往有不同的飲茶習(xí)俗，同一民族卻因居住在不同的的省份或地區(qū)而有不同的飲茶習(xí)俗。如四川的蓋碗茶，江西修水的菊花茶、婺源的農(nóng)家茶，浙江杭嘉湖地區(qū)和江蘇太湖流域的薰豆茶，云南白族的三道茶、拉祜族的烤茶等。茶俗是中華茶文化的構(gòu)成方面，具有一定的歷史價值和文化意義。
茶藝著重在茶的品飲藝術(shù)，追求品飲情趣。茶俗的側(cè)重在喝茶和食茶，目的是解決生理需要、物質(zhì)需要。有些茶俗經(jīng)過加工提煉可以為茶藝，但絕大多數(shù)的茶俗只是民族文化、地方文化的一種。雖然也可以表演，但不能算是茶藝 茶藝一詞是臺灣茶人在二十世紀(jì)七十年代后期提出的，現(xiàn)已被海峽兩岸茶文化界所認(rèn)同、接受，然而對茶藝概念的理解卻存在一定程度的混亂，可謂眾說紛壇，莫衷一是。近日拜讀陳文華先生的大作《論當(dāng)前茶藝表演中的一些問題》，深以為是。下面也談一談自己的一孔之見，并求正于廣大茶文化界人士。
一 茶藝一詞溯源
中華茶藝古已有之，但在很長的時期都是有實無名。中國古代的一些茶書，如唐代的陸羽《茶經(jīng)》，宋代的蔡襄《茶錄》、趙佶《大觀茶論》，明代的朱權(quán)《茶譜》、張源《茶錄》、許次紓《茶疏》等，對中華茶藝記載較詳。古代雖無茶藝一詞，但零星可見一些與茶藝相近的詞或表述。
陸羽的忘年交、詩僧、茶人皎然《飲茶歌誚崔石使君》詩有：一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱。孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。皎然茶道，是飲茶修道與飲茶之道的統(tǒng)一，使修行落實于飲茶藝術(shù)之中，藝不離道，道不離藝，由藝進(jìn)道。皎然的茶道兼有飲茶之道即飲茶之藝之意。
中唐封演《封氏聞見記》卷六飲茶條載：楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效，并煎茶炙茶之法。造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。遠(yuǎn)近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之。于是茶道大行，王公朝士無不飲者。王公朝士無不飲茶者的茶道，當(dāng)屬飲茶之道，亦即飲茶之藝。陸羽《茶經(jīng)》四之器、五之煮記煎茶二十四器并煎茶之法，對唐代流行的煎茶茶藝有詳細(xì)的描述。陸羽是中國茶藝、茶道的奠基人，皎然、常伯熊輔助之功尤大。
五代宋初人陶谷《荈茗錄》乳妖條記，吳僧文了善烹茶。游荊南，高保勉白于季興，延置紫云庵，日試其藝。保勉父子呼為湯神。文了善烹茶，人稱湯神，嫻于注湯點茶，其藝當(dāng)為烹茶之藝。其生成盞條又記：饌茶而幻出物象于湯面者，茶匠通神之藝也。沙門福全生于金鄉(xiāng)，長于茶海，能注湯幻茶，成一詩句。共點四甌，并一絕句，泛乎湯表。注湯幻茶成物象，成詩句，這種通神之藝當(dāng)屬點茶之藝。
北宋陳師道為陸羽《茶經(jīng)》所作序說：經(jīng)曰：茶之否臧，存之口訣。則書之所載，尤其粗也。夫茶之為藝下矣，至其精微，書有不盡，況天下之至理，而欲求之文字紙墨之間，其有得乎？……夫藝者，君子有之，德成而后及，所以同于民也；不務(wù)本而趨末，故業(yè)成而下也。茶之否臧，存之口訣原文是在《茶經(jīng)》三之造章的末尾，則茶之為藝之藝，應(yīng)包括煎茶、制茶甚至種茶之藝。陳師道還認(rèn)為茶之藝乃下，為末，而德為本。盡管陳師道有批評陸羽不務(wù)本而趨末，故業(yè)成而下的傾向，但也不否認(rèn)茶之為藝的客觀存在。
明代張源《茶錄》茶道條記：造時精，藏時燥，泡時潔，精、燥、潔，茶道盡矣。張源的茶道義即茶之藝，乃造茶、藏茶、泡茶之藝。
中國古代有茶道一詞，并承認(rèn)茶之為藝。其茶道、茶之藝有時僅指煎茶之藝、點茶之藝、泡茶之藝，有時還包括制茶之藝、種茶之藝。中國古人雖沒有直接提出茶藝概念，但從茶道、茶之藝到茶藝只有一步之遙。
二 眾說紛紜的茶藝
臺灣中華茶文化學(xué)會理事長、中華茶藝協(xié)會秘書長范增平先生認(rèn)為：什么叫茶藝呢？它的界說分成廣義和狹義的兩種界定。廣義的茶藝是，研究茶葉的生產(chǎn)、制造、經(jīng)營、飲用的方法和探討茶業(yè)原理、原則，以達(dá)到物質(zhì)和精神全面滿足的學(xué)問。狹義的界說，是研究如何泡好一壺茶的技藝和如何享受一杯茶的藝術(shù)。從這里，我們知道：茶藝的范圍包含很廣，凡是有關(guān)茶葉的產(chǎn)、制、銷、用等一系列的過程，都是茶藝的范圍。舉凡：茶山之旅、參觀制茶過程、認(rèn)識茶葉、如何選購茶葉、如何泡好一壺茶、茶與壺的關(guān)系、如何享用一杯茶、如何喝出茶的品位來、茶文化史、茶業(yè)經(jīng)營、茶藝美學(xué)等，都是屬于茶藝活動的范圍。所謂茶藝學(xué)，簡單的定義：就是研究茶的科學(xué)。茶藝內(nèi)容的綜合表現(xiàn)就是茶文化。[1]范增平先生的茶藝概念范圍很廣，幾乎成了茶文化、茶學(xué)的同義詞。
廣東潮州韓山師范學(xué)院的陳香白先生等亦認(rèn)為：茶藝，就是人類種茶、制茶、用茶的方法與程式。隨著時代之遷移，茶藝濟(jì)用宗旨不斷強(qiáng)化，其內(nèi)涵也以茶為中心，向外延展而成茶藝文化系列：（一）茶詩，茶詞，茶曲，茶賦，茶銘，茶聯(lián)；（二）茶小說，茶散文，茶隨筆；（三）茶書畫，茶道具，茶雕塑，茶包裝，茶廣告；（四）茶樂，茶歌，茶舞；（五）茶音像，茶文化網(wǎng)絡(luò)；（六）茶戲劇，茶影視；（七）茶食，茶座；（八）茶館與茶館學(xué)；（九）茶藝演示。茶藝演示包括種茶演示、制茶演示、品飲演示三大主要門類。[2]陳香白先生等將茶藝擴(kuò)大到茶葉科技領(lǐng)域，其茶藝文化幾近茶文化。
北京社科院的王玲女士認(rèn)為：茶藝與茶道精神，是中國茶文化的核心。我們這里所說的藝，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術(shù)；[3]陜西作家丁文先生則說：茶藝指制茶、烹茶、飲茶的技術(shù)，技術(shù)達(dá)到爐火純青便成一門藝術(shù)。[4]福建的林治先生亦說：茶藝是有形的，……包括了種茶、制茶、泡茶、敬茶、品茶等一系列茶事活動中的技巧和技藝。[5]王玲、丁文、林治三位關(guān)于茶藝的觀點基本一致，泛指種茶、制茶、烹茶、品茶的技藝。
臺灣的茶藝專家蔡榮章先生認(rèn)為：茶藝是指飲茶的藝術(shù)而言。[6]安徽農(nóng)業(yè)大學(xué)丁以壽認(rèn)為：所謂茶藝，是指備器、選水、取火、侯湯、習(xí)茶的一套技藝。[7]江西省中國茶文化研究中心主任陳文華先生則認(rèn)為：依我之見，所謂廣義茶藝中研究茶葉生產(chǎn)、制造、經(jīng)營等方面，早已形成相當(dāng)成熟的茶葉科學(xué)和茶葉貿(mào)易學(xué)等學(xué)科，有著一整套的嚴(yán)格科學(xué)概念，遠(yuǎn)非茶藝一詞所能概括，也無須用茶藝一詞去涵蓋，正如日本的茶道一詞并不涵蓋種茶、制茶和售茶等內(nèi)容一樣。因此茶藝應(yīng)該就是專指泡茶的技藝和品茶的藝術(shù) 而言。[8]蔡榮章、陳文華、丁以壽均主張從狹義上來理解茶藝，將茶藝限制在泡茶和飲茶的范圍里。
北京大學(xué)的滕軍女士在為范增平先生所著《中華茶藝學(xué)》序言一中說：關(guān)于茶藝的界定，一直是個大難題，一種意見認(rèn)為應(yīng)該專指泡茶時的技法及藝術(shù)氛圍，另一種意見則認(rèn)為應(yīng)包括從采茶、制茶、泡茶、賞具乃至茶詩、茶畫等 有關(guān)茶的所有茶事活動。到底是狹義一些好呢？還是廣義一些好呢？若選前者，會讓人覺得其內(nèi)容有些單調(diào)，不如日本茶道那么內(nèi)容豐富；然而，如果從后者，又會讓人覺得中國茶文化仍停留在日常生活的范疇，藝術(shù)性不高，沒有日本茶道那么高雅。滕軍女士似乎對廣義、狹義的理解均不滿意，但茶藝該如何界定，滕軍女士沒有下結(jié)論，而是將難題留下。
三 中華茶藝概念
茶藝一詞由臺灣茶人發(fā)明，1977年，以中國民俗學(xué)會理事長婁子匡教授為主的一批茶的愛好者，倡議弘揚茶文化，為了恢復(fù)弘揚品飲茗茶的民俗，有人提出茶道這個詞；但是，有人提出茶道雖然建立于中國，但已被日本專美于前，如果現(xiàn)在援用茶道恐怕引起誤會，以為是把日本茶道搬到臺灣來；另一個顧慮，是怕茶道這個名詞過于嚴(yán)肅，中國人對于道字是特別敬重的，感覺高高在上的，要人民很快就普遍接受可能不容易。于是提出茶藝這個詞，經(jīng)過一番討論，大家同意 才定案。茶藝就這么產(chǎn)生了。[9]臺灣茶人當(dāng)初提出茶藝是作為茶道的同義詞、代名詞。
目前海峽兩岸茶文化界對茶藝?yán)斫庥袕V義和狹義兩種，廣義的理解緣于將茶藝?yán)斫鉃椴柚?，古代如陳師道、張源，?dāng)代如范增平、王玲、丁文、陳香白、林治等持廣義的理解，主張茶藝包括茶的種植、制造、品飲之藝，有的擴(kuò)大成與茶文化同義，甚至擴(kuò)大到整個茶學(xué)領(lǐng)域；狹義的理解緣于將茶藝?yán)斫鉃轱嫴柚?，古代如皎然、封演、陶谷，?dāng)代如蔡榮章、陳文華、丁以壽等持狹義的理解，將茶藝限制在品飲及品飲前的準(zhǔn)備--備器、擇水、取火、侯湯、習(xí)茶的范圍內(nèi)。
對于茶藝為何要取狹義的理解，筆者贊同陳文華先生的意見，應(yīng)該讓茶藝的內(nèi)涵明確起來，不再和茶道、制茶、售茶等概念混同在一起。它不必去承擔(dān)茶道的哲學(xué)重負(fù)，更不必擴(kuò)大到茶學(xué)的范圍中，去負(fù)擔(dān)種茶、制茶和售茶的重任，而是專心一意地將泡茶技藝發(fā)展為一門藝術(shù)。事實上，中國的茶學(xué)教育和學(xué)科建設(shè)處于世界領(lǐng)先地位，全國有十多所高等院校設(shè)有茶學(xué)本科專業(yè)，在茶學(xué)方面能授予學(xué)士、碩士和博士學(xué)位，形成了茶樹栽培學(xué)、茶樹育種學(xué)、茶樹生態(tài)學(xué)、制茶學(xué)、茶葉生物化學(xué)、茶葉商品學(xué)、茶葉市場學(xué)、茶葉貿(mào)易學(xué)、茶葉經(jīng)營管理學(xué)、茶葉審評與檢驗、茶藥學(xué)、茶業(yè)歷史等比較成熟、完善的茶學(xué)分支學(xué)科。上述各茶學(xué)分支學(xué)科，有完善的體系和科學(xué)的概念，橫跨自然科學(xué)和社會科學(xué)兩大領(lǐng)域，遠(yuǎn)非茶藝所能涵蓋。筆者認(rèn)為，茶藝以及茶道、茶文化應(yīng)在已有的茶學(xué)分支學(xué)科之外去另辟新境，開拓新領(lǐng)域，不應(yīng)與已有的茶學(xué)分支學(xué)科重復(fù)、交叉，更不必去涵蓋茶學(xué)已有的領(lǐng)域。
茶藝即飲茶藝術(shù)，是藝術(shù)性的飲茶，是飲茶生活藝術(shù)化。中國是茶藝的發(fā)源地，目前世界上許多國家、民族具有自己的茶藝。中華茶藝是指中華民族發(fā)明創(chuàng)造的具有民族特色的飲茶藝術(shù)，主要包括備器、擇水、取火、候湯、習(xí)茶的技藝以及品茗環(huán)境、儀容儀態(tài)、奉茶禮節(jié)、品飲情趣等。中華茶藝不局限于中國大陸及港、澳、臺地區(qū)，已經(jīng)遠(yuǎn)播海外，有在日本的中華茶藝，有在韓國的中華茶藝，有在美國的中華茶藝等；在中國的茶藝也不都是中華茶藝，還可以有日本茶藝、韓國茶藝、英國茶藝等，不能將在中國的外國茶藝視為中華茶藝。
明代張源《茶錄》云：茶茲于水，水籍乎器，湯成于火。茶、水、器、火是構(gòu)成茶藝的四項基本要素，如果加上茶藝的主體--人和茶藝活動的場所--境，則構(gòu)成茶藝的六要素。茶藝是人在一定的環(huán)境條件下所進(jìn)行的習(xí)茶--選茶、備器、擇水、取火、烹治、品飲藝術(shù)活動。
茶藝之藝是指藝術(shù)，它具有一定的程式和技藝，但不同于茶學(xué)中的茶葉審評。茶藝是人文的，茶葉審評是科學(xué)的；茶藝是藝術(shù)，茶葉審評是技術(shù)；藝術(shù)是主觀的、生動的，技術(shù)卻是客觀的、刻板的。在茶藝中，所用茶為成品干茶，因而種茶、采茶、制茶不在茶藝之中。
茶藝是綜合性的藝術(shù)，它與文學(xué)、繪畫、書法、音樂、陶藝、瓷藝、服裝、插花、建筑等相結(jié)合構(gòu)成茶藝文化，茶藝及茶藝文化是茶文化的重要組成部分。
四 茶藝與茶文化、茶道、茶俗
（一）茶藝與茶文化
文化的定義莫衷一是，因而對茶文化的理解也是仁者見仁、智者見智，既有廣義的理解，也有狹義的理解。與茶藝一樣，筆者對于茶文化也取狹義的理解，認(rèn)為茶文化是茶事活動中所形成的精神文化。不僅如此，筆者還主張，茶文化是茶學(xué)的一部分，它與茶科技、茶經(jīng)貿(mào)鼎足而三，共同構(gòu)成茶學(xué)。茶學(xué)橫跨自然科學(xué)和人文社會科學(xué)兩大領(lǐng)域，茶文化是茶學(xué)中的人文科學(xué)部分。在茶文化中，飲茶文化是主體，茶藝和茶道又是飲茶文化的主體。茶藝無論是內(nèi)涵還是外延均小于茶文化。
筆者反對將茶藝的內(nèi)涵和外延無限擴(kuò)大，以致于等同茶文化，并進(jìn)入到茶科技、茶經(jīng)貿(mào)領(lǐng)域的理解，而是視茶藝及茶藝文化為茶文化的重要組成部分，是茶學(xué)的一個分支學(xué)科。
（二）茶藝與茶道
目前海峽兩岸茶文化界對茶道的定義也不統(tǒng)一，筆者認(rèn)為，茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術(shù)，包含茶藝、禮法、環(huán)境、修行四大要素。[11]茶藝是茶道的基礎(chǔ)，是茶道的必要條件，茶藝可以獨立于茶道而存在。茶道以茶藝為載體，依存于茶藝。茶藝重點在藝，重在習(xí)茶藝術(shù)，以獲得審美享受；茶道的重點在道，旨在通過茶藝修心養(yǎng)性、參悟大道。茶藝的內(nèi)涵小于茶道，茶道的內(nèi)涵包容茶藝。茶藝的外延大于茶道，其外延介于茶道與茶文化之間。
茶道的內(nèi)涵大于茶藝，茶藝的外延大于茶道。筆者反對將茶藝、茶道視為一體兩面的觀點。蔡榮章先生在《現(xiàn)代茶思想集》中說：我認(rèn)為茶道、茶藝都可以表示茶藝在文化上的內(nèi)涵，無需因使用的名稱強(qiáng)加解釋其差異。但可以因為使用的場合分開使用不同的名稱：如要強(qiáng)調(diào)有形的動作部分，則使用茶藝，強(qiáng)調(diào)茶引發(fā)的思想與美感境界，則使用茶道。[12]王玲女士亦說：茶藝與茶道精神是中國茶文化的核心。我們這里所說的藝，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術(shù)；我們這里所說的道，是指藝茶過程中所貫徹的精神。有道而無藝，那是空洞的理論；有藝而無道，藝則無精、無神。茶藝，有名，有形，是茶文化的外在表現(xiàn)形式；茶道，就是精神、道理、規(guī)律、本源與本質(zhì)，它經(jīng)常是看不見、摸不著的，但你卻完全可以通過心靈去體會。茶藝與茶道結(jié)合，藝中有道，道中有藝，是物質(zhì)與精神高度統(tǒng)一的結(jié)果。[13]蔡榮章、王玲都以為茶藝、茶道的外延一致，兩著相互依存。然而茶藝、茶道的內(nèi)涵、外延均不相同，應(yīng)嚴(yán)格區(qū)別二者，不要使之混同。
（三）茶藝與茶俗
所謂茶俗，是指一些地區(qū)性的用茶風(fēng)俗，諸如婚喪嫁娶中的用茶風(fēng)俗、待客用茶風(fēng)俗、飲茶習(xí)俗等，講茶俗一般指的是飲茶習(xí)俗。
中國地域遼闊，民族眾多，飲茶歷史悠久，在漫長的歷史中形成了豐富多彩的飲茶習(xí)俗。不同的民族往往有不同的飲茶習(xí)俗，同一民族卻因居住在不同的的省份或地區(qū)而有不同的飲茶習(xí)俗。如四川的蓋碗茶，江西修水的菊花茶、婺源的農(nóng)家茶，浙江杭嘉湖地區(qū)和江蘇太湖流域的薰豆茶，云南白族的三道茶、拉祜族的烤茶等。茶俗是中華茶文化的構(gòu)成方面，具有一定的歷史價值和文化意義。
茶藝著重在茶的品飲藝術(shù)，追求品飲情趣。茶俗的側(cè)重在喝茶和食茶，目的是解決生理需要、物質(zhì)需要。有些茶俗經(jīng)過加工提煉可以為茶藝，但絕大多數(shù)的茶俗只是民族文化、地方文化的一種。雖然也可以表演，但不能算是茶藝 茶藝一詞是臺灣茶人在二十世紀(jì)七十年代后期提出的，現(xiàn)已被海峽兩岸茶文化界所認(rèn)同、接受，然而對茶藝概念的理解卻存在一定程度的混亂，可謂眾說紛壇，莫衷一是。近日拜讀陳文華先生的大作《論當(dāng)前茶藝表演中的一些問題》，深以為是。下面也談一談自己的一孔之見，并求正于廣大茶文化界人士。
一 茶藝一詞溯源
中華茶藝古已有之，但在很長的時期都是有實無名。中國古代的一些茶書，如唐代的陸羽《茶經(jīng)》，宋代的蔡襄《茶錄》、趙佶《大觀茶論》，明代的朱權(quán)《茶譜》、張源《茶錄》、許次紓《茶疏》等，對中華茶藝記載較詳。古代雖無茶藝一詞，但零星可見一些與茶藝相近的詞或表述。
陸羽的忘年交、詩僧、茶人皎然《飲茶歌誚崔石使君》詩有：一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱。孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。皎然茶道，是飲茶修道與飲茶之道的統(tǒng)一，使修行落實于飲茶藝術(shù)之中，藝不離道，道不離藝，由藝進(jìn)道。皎然的茶道兼有飲茶之道即飲茶之藝之意。
中唐封演《封氏聞見記》卷六飲茶條載：楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效，并煎茶炙茶之法。造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。遠(yuǎn)近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之。于是茶道大行，王公朝士無不飲者。王公朝士無不飲茶者的茶道，當(dāng)屬飲茶之道，亦即飲茶之藝。陸羽《茶經(jīng)》四之器、五之煮記煎茶二十四器并煎茶之法，對唐代流行的煎茶茶藝有詳細(xì)的描述。陸羽是中國茶藝、茶道的奠基人，皎然、常伯熊輔助之功尤大。
五代宋初人陶谷《荈茗錄》乳妖條記，吳僧文了善烹茶。游荊南，高保勉白于季興，延置紫云庵，日試其藝。保勉父子呼為湯神。文了善烹茶，人稱湯神，嫻于注湯點茶，其藝當(dāng)為烹茶之藝。其生成盞條又記：饌茶而幻出物象于湯面者，茶匠通神之藝也。沙門福全生于金鄉(xiāng)，長于茶海，能注湯幻茶，成一詩句。共點四甌，并一絕句，泛乎湯表。注湯幻茶成物象，成詩句，這種通神之藝當(dāng)屬點茶之藝。
北宋陳師道為陸羽《茶經(jīng)》所作序說：經(jīng)曰：茶之否臧，存之口訣。則書之所載，尤其粗也。夫茶之為藝下矣，至其精微，書有不盡，況天下之至理，而欲求之文字紙墨之間，其有得乎？……夫藝者，君子有之，德成而后及，所以同于民也；不務(wù)本而趨末，故業(yè)成而下也。茶之否臧，存之口訣原文是在《茶經(jīng)》三之造章的末尾，則茶之為藝之藝，應(yīng)包括煎茶、制茶甚至種茶之藝。陳師道還認(rèn)為茶之藝乃下，為末，而德為本。盡管陳師道有批評陸羽不務(wù)本而趨末，故業(yè)成而下的傾向，但也不否認(rèn)茶之為藝的客觀存在。
明代張源《茶錄》茶道條記：造時精，藏時燥，泡時潔，精、燥、潔，茶道盡矣。張源的茶道義即茶之藝，乃造茶、藏茶、泡茶之藝。
中國古代有茶道一詞，并承認(rèn)茶之為藝。其茶道、茶之藝有時僅指煎茶之藝、點茶之藝、泡茶之藝，有時還包括制茶之藝、種茶之藝。中國古人雖沒有直接提出茶藝概念，但從茶道、茶之藝到茶藝只有一步之遙。
二 眾說紛紜的茶藝
臺灣中華茶文化學(xué)會理事長、中華茶藝協(xié)會秘書長范增平先生認(rèn)為：什么叫茶藝呢？它的界說分成廣義和狹義的兩種界定。廣義的茶藝是，研究茶葉的生產(chǎn)、制造、經(jīng)營、飲用的方法和探討茶業(yè)原理、原則，以達(dá)到物質(zhì)和精神全面滿足的學(xué)問。狹義的界說，是研究如何泡好一壺茶的技藝和如何享受一杯茶的藝術(shù)。從這里，我們知道：茶藝的范圍包含很廣，凡是有關(guān)茶葉的產(chǎn)、制、銷、用等一系列的過程，都是茶藝的范圍。舉凡：茶山之旅、參觀制茶過程、認(rèn)識茶葉、如何選購茶葉、如何泡好一壺茶、茶與壺的關(guān)系、如何享用一杯茶、如何喝出茶的品位來、茶文化史、茶業(yè)經(jīng)營、茶藝美學(xué)等，都是屬于茶藝活動的范圍。所謂茶藝學(xué)，簡單的定義：就是研究茶的科學(xué)。茶藝內(nèi)容的綜合表現(xiàn)就是茶文化。[1]范增平先生的茶藝概念范圍很廣，幾乎成了茶文化、茶學(xué)的同義詞。
廣東潮州韓山師范學(xué)院的陳香白先生等亦認(rèn)為：茶藝，就是人類種茶、制茶、用茶的方法與程式。隨著時代之遷移，茶藝濟(jì)用宗旨不斷強(qiáng)化，其內(nèi)涵也以茶為中心，向外延展而成茶藝文化系列：（一）茶詩，茶詞，茶曲，茶賦，茶銘，茶聯(lián)；（二）茶小說，茶散文，茶隨筆；（三）茶書畫，茶道具，茶雕塑，茶包裝，茶廣告；（四）茶樂，茶歌，茶舞；（五）茶音像，茶文化網(wǎng)絡(luò)；（六）茶戲劇，茶影視；（七）茶食，茶座；（八）茶館與茶館學(xué)；（九）茶藝演示。茶藝演示包括種茶演示、制茶演示、品飲演示三大主要門類。[2]陳香白先生等將茶藝擴(kuò)大到茶葉科技領(lǐng)域，其茶藝文化幾近茶文化。
北京社科院的王玲女士認(rèn)為：茶藝與茶道精神，是中國茶文化的核心。我們這里所說的藝，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術(shù)；[3]陜西作家丁文先生則說：茶藝指制茶、烹茶、飲茶的技術(shù)，技術(shù)達(dá)到爐火純青便成一門藝術(shù)。[4]福建的林治先生亦說：茶藝是有形的，……包括了種茶、制茶、泡茶、敬茶、品茶等一系列茶事活動中的技巧和技藝。[5]王玲、丁文、林治三位關(guān)于茶藝的觀點基本一致，泛指種茶、制茶、烹茶、品茶的技藝。
臺灣的茶藝專家蔡榮章先生認(rèn)為：茶藝是指飲茶的藝術(shù)而言。[6]安徽農(nóng)業(yè)大學(xué)丁以壽認(rèn)為：所謂茶藝，是指備器、選水、取火、侯湯、習(xí)茶的一套技藝。[7]江西省中國茶文化研究中心主任陳文華先生則認(rèn)為：依我之見，所謂廣義茶藝中研究茶葉生產(chǎn)、制造、經(jīng)營等方面，早已形成相當(dāng)成熟的茶葉科學(xué)和茶葉貿(mào)易學(xué)等學(xué)科，有著一整套的嚴(yán)格科學(xué)概念，遠(yuǎn)非茶藝一詞所能概括，也無須用茶藝一詞去涵蓋，正如日本的茶道一詞并不涵蓋種茶、制茶和售茶等內(nèi)容一樣。因此茶藝應(yīng)該就是專指泡茶的技藝和品茶的藝術(shù) 而言。[8]蔡榮章、陳文華、丁以壽均主張從狹義上來理解茶藝，將茶藝限制在泡茶和飲茶的范圍里。
北京大學(xué)的滕軍女士在為范增平先生所著《中華茶藝學(xué)》序言一中說：關(guān)于茶藝的界定，一直是個大難題，一種意見認(rèn)為應(yīng)該專指泡茶時的技法及藝術(shù)氛圍，另一種意見則認(rèn)為應(yīng)包括從采茶、制茶、泡茶、賞具乃至茶詩、茶畫等 有關(guān)茶的所有茶事活動。到底是狹義一些好呢？還是廣義一些好呢？若選前者，會讓人覺得其內(nèi)容有些單調(diào)，不如日本茶道那么內(nèi)容豐富；然而，如果從后者，又會讓人覺得中國茶文化仍停留在日常生活的范疇，藝術(shù)性不高，沒有日本茶道那么高雅。滕軍女士似乎對廣義、狹義的理解均不滿意，但茶藝該如何界定，滕軍女士沒有下結(jié)論，而是將難題留下。
三 中華茶藝概念
茶藝一詞由臺灣茶人發(fā)明，1977年，以中國民俗學(xué)會理事長婁子匡教授為主的一批茶的愛好者，倡議弘揚茶文化，為了恢復(fù)弘揚品飲茗茶的民俗，有人提出茶道這個詞；但是，有人提出茶道雖然建立于中國，但已被日本專美于前，如果現(xiàn)在援用茶道恐怕引起誤會，以為是把日本茶道搬到臺灣來；另一個顧慮，是怕茶道這個名詞過于嚴(yán)肅，中國人對于道字是特別敬重的，感覺高高在上的，要人民很快就普遍接受可能不容易。于是提出茶藝這個詞，經(jīng)過一番討論，大家同意 才定案。茶藝就這么產(chǎn)生了。[9]臺灣茶人當(dāng)初提出茶藝是作為茶道的同義詞、代名詞。
目前海峽兩岸茶文化界對茶藝?yán)斫庥袕V義和狹義兩種，廣義的理解緣于將茶藝?yán)斫鉃椴柚?，古代如陳師道、張源，?dāng)代如范增平、王玲、丁文、陳香白、林治等持廣義的理解，主張茶藝包括茶的種植、制造、品飲之藝，有的擴(kuò)大成與茶文化同義，甚至擴(kuò)大到整個茶學(xué)領(lǐng)域；狹義的理解緣于將茶藝?yán)斫鉃轱嫴柚?，古代如皎然、封演、陶谷，?dāng)代如蔡榮章、陳文華、丁以壽等持狹義的理解，將茶藝限制在品飲及品飲前的準(zhǔn)備--備器、擇水、取火、侯湯、習(xí)茶的范圍內(nèi)。
對于茶藝為何要取狹義的理解，筆者贊同陳文華先生的意見，應(yīng)該讓茶藝的內(nèi)涵明確起來，不再和茶道、制茶、售茶等概念混同在一起。它不必去承擔(dān)茶道的哲學(xué)重負(fù)，更不必擴(kuò)大到茶學(xué)的范圍中，去負(fù)擔(dān)種茶、制茶和售茶的重任，而是專心一意地將泡茶技藝發(fā)展為一門藝術(shù)。事實上，中國的茶學(xué)教育和學(xué)科建設(shè)處于世界領(lǐng)先地位，全國有十多所高等院校設(shè)有茶學(xué)本科專業(yè)，在茶學(xué)方面能授予學(xué)士、碩士和博士學(xué)位，形成了茶樹栽培學(xué)、茶樹育種學(xué)、茶樹生態(tài)學(xué)、制茶學(xué)、茶葉生物化學(xué)、茶葉商品學(xué)、茶葉市場學(xué)、茶葉貿(mào)易學(xué)、茶葉經(jīng)營管理學(xué)、茶葉審評與檢驗、茶藥學(xué)、茶業(yè)歷史等比較成熟、完善的茶學(xué)分支學(xué)科。上述各茶學(xué)分支學(xué)科，有完善的體系和科學(xué)的概念，橫跨自然科學(xué)和社會科學(xué)兩大領(lǐng)域，遠(yuǎn)非茶藝所能涵蓋。筆者認(rèn)為，茶藝以及茶道、茶文化應(yīng)在已有的茶學(xué)分支學(xué)科之外去另辟新境，開拓新領(lǐng)域，不應(yīng)與已有的茶學(xué)分支學(xué)科重復(fù)、交叉，更不必去涵蓋茶學(xué)已有的領(lǐng)域。
茶藝即飲茶藝術(shù)，是藝術(shù)性的飲茶，是飲茶生活藝術(shù)化。中國是茶藝的發(fā)源地，目前世界上許多國家、民族具有自己的茶藝。中華茶藝是指中華民族發(fā)明創(chuàng)造的具有民族特色的飲茶藝術(shù)，主要包括備器、擇水、取火、候湯、習(xí)茶的技藝以及品茗環(huán)境、儀容儀態(tài)、奉茶禮節(jié)、品飲情趣等。中華茶藝不局限于中國大陸及港、澳、臺地區(qū)，已經(jīng)遠(yuǎn)播海外，有在日本的中華茶藝，有在韓國的中華茶藝，有在美國的中華茶藝等；在中國的茶藝也不都是中華茶藝，還可以有日本茶藝、韓國茶藝、英國茶藝等，不能將在中國的外國茶藝視為中華茶藝。
明代張源《茶錄》云：茶茲于水，水籍乎器，湯成于火。茶、水、器、火是構(gòu)成茶藝的四項基本要素，如果加上茶藝的主體--人和茶藝活動的場所--境，則構(gòu)成茶藝的六要素。茶藝是人在一定的環(huán)境條件下所進(jìn)行的習(xí)茶--選茶、備器、擇水、取火、烹治、品飲藝術(shù)活動。
茶藝之藝是指藝術(shù)，它具有一定的程式和技藝，但不同于茶學(xué)中的茶葉審評。茶藝是人文的，茶葉審評是科學(xué)的；茶藝是藝術(shù)，茶葉審評是技術(shù)；藝術(shù)是主觀的、生動的，技術(shù)卻是客觀的、刻板的。在茶藝中，所用茶為成品干茶，因而種茶、采茶、制茶不在茶藝之中。
茶藝是綜合性的藝術(shù)，它與文學(xué)、繪畫、書法、音樂、陶藝、瓷藝、服裝、插花、建筑等相結(jié)合構(gòu)成茶藝文化，茶藝及茶藝文化是茶文化的重要組成部分。
四 茶藝與茶文化、茶道、茶俗
（一）茶藝與茶文化
文化的定義莫衷一是，因而對茶文化的理解也是仁者見仁、智者見智，既有廣義的理解，也有狹義的理解。與茶藝一樣，筆者對于茶文化也取狹義的理解，認(rèn)為茶文化是茶事活動中所形成的精神文化。不僅如此，筆者還主張，茶文化是茶學(xué)的一部分，它與茶科技、茶經(jīng)貿(mào)鼎足而三，共同構(gòu)成茶學(xué)。茶學(xué)橫跨自然科學(xué)和人文社會科學(xué)兩大領(lǐng)域，茶文化是茶學(xué)中的人文科學(xué)部分。在茶文化中，飲茶文化是主體，茶藝和茶道又是飲茶文化的主體。茶藝無論是內(nèi)涵還是外延均小于茶文化。
筆者反對將茶藝的內(nèi)涵和外延無限擴(kuò)大，以致于等同茶文化，并進(jìn)入到茶科技、茶經(jīng)貿(mào)領(lǐng)域的理解，而是視茶藝及茶藝文化為茶文化的重要組成部分，是茶學(xué)的一個分支學(xué)科。
（二）茶藝與茶道
目前海峽兩岸茶文化界對茶道的定義也不統(tǒng)一，筆者認(rèn)為，茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術(shù)，包含茶藝、禮法、環(huán)境、修行四大要素。[11]茶藝是茶道的基礎(chǔ)，是茶道的必要條件，茶藝可以獨立于茶道而存在。茶道以茶藝為載體，依存于茶藝。茶藝重點在藝，重在習(xí)茶藝術(shù)，以獲得審美享受；茶道的重點在道，旨在通過茶藝修心養(yǎng)性、參悟大道。茶藝的內(nèi)涵小于茶道，茶道的內(nèi)涵包容茶藝。茶藝的外延大于茶道，其外延介于茶道與茶文化之間。
茶道的內(nèi)涵大于茶藝，茶藝的外延大于茶道。筆者反對將茶藝、茶道視為一體兩面的觀點。蔡榮章先生在《現(xiàn)代茶思想集》中說：我認(rèn)為茶道、茶藝都可以表示茶藝在文化上的內(nèi)涵，無需因使用的名稱強(qiáng)加解釋其差異。但可以因為使用的場合分開使用不同的名稱：如要強(qiáng)調(diào)有形的動作部分，則使用茶藝，強(qiáng)調(diào)茶引發(fā)的思想與美感境界，則使用茶道。[12]王玲女士亦說：茶藝與茶道精神是中國茶文化的核心。我們這里所說的藝，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術(shù)；我們這里所說的道，是指藝茶過程中所貫徹的精神。有道而無藝，那是空洞的理論；有藝而無道，藝則無精、無神。茶藝，有名，有形，是茶文化的外在表現(xiàn)形式；茶道，就是精神、道理、規(guī)律、本源與本質(zhì)，它經(jīng)常是看不見、摸不著的，但你卻完全可以通過心靈去體會。茶藝與茶道結(jié)合，藝中有道，道中有藝，是物質(zhì)與精神高度統(tǒng)一的結(jié)果。[13]蔡榮章、王玲都以為茶藝、茶道的外延一致，兩著相互依存。然而茶藝、茶道的內(nèi)涵、外延均不相同，應(yīng)嚴(yán)格區(qū)別二者，不要使之混同。
（三）茶藝與茶俗
所謂茶俗，是指一些地區(qū)性的用茶風(fēng)俗，諸如婚喪嫁娶中的用茶風(fēng)俗、待客用茶風(fēng)俗、飲茶習(xí)俗等，講茶俗一般指的是飲茶習(xí)俗。
中國地域遼闊，民族眾多，飲茶歷史悠久，在漫長的歷史中形成了豐富多彩的飲茶習(xí)俗。不同的民族往往有不同的飲茶習(xí)俗，同一民族卻因居住在不同的的省份或地區(qū)而有不同的飲茶習(xí)俗。如四川的蓋碗茶，江西修水的菊花茶、婺源的農(nóng)家茶，浙江杭嘉湖地區(qū)和江蘇太湖流域的薰豆茶，云南白族的三道茶、拉祜族的烤茶等。茶俗是中華茶文化的構(gòu)成方面，具有一定的歷史價值和文化意義。
茶藝著重在茶的品飲藝術(shù)，追求品飲情趣。茶俗的側(cè)重在喝茶和食茶，目的是解決生理需要、物質(zhì)需要。有些茶俗經(jīng)過加工提煉可以為茶藝，但絕大多數(shù)的茶俗只是民族文化、地方文化的一種。雖然也可以表演，但不能算是茶藝
茶藝一詞是臺灣茶人在二十世紀(jì)七十年代后期提出的，現(xiàn)已被海峽兩岸茶文化界所認(rèn)同、接受，然而對茶藝概念的理解卻存在一定程度的混亂，可謂眾說紛壇，莫衷一是。近日拜讀陳文華先生的大作《論當(dāng)前茶藝表演中的一些問題》，深以為是。下面也談一談自己的一孔之見，并求正于廣大茶文化界人士。
一 茶藝一詞溯源
中華茶藝古已有之，但在很長的時期都是有實無名。中國古代的一些茶書，如唐代的陸羽《茶經(jīng)》，宋代的蔡襄《茶錄》、趙佶《大觀茶論》，明代的朱權(quán)《茶譜》、張源《茶錄》、許次紓《茶疏》等，對中華茶藝記載較詳。古代雖無茶藝一詞，但零星可見一些與茶藝相近的詞或表述。
陸羽的忘年交、詩僧、茶人皎然《飲茶歌誚崔石使君》詩有：一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱。孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。皎然茶道，是飲茶修道與飲茶之道的統(tǒng)一，使修行落實于飲茶藝術(shù)之中，藝不離道，道不離藝，由藝進(jìn)道。皎然的茶道兼有飲茶之道即飲茶之藝之意。
中唐封演《封氏聞見記》卷六飲茶條載：楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效，并煎茶炙茶之法。造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。遠(yuǎn)近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之。于是茶道大行，王公朝士無不飲者。王公朝士無不飲茶者的茶道，當(dāng)屬飲茶之道，亦即飲茶之藝。陸羽《茶經(jīng)》四之器、五之煮記煎茶二十四器并煎茶之法，對唐代流行的煎茶茶藝有詳細(xì)的描述。陸羽是中國茶藝、茶道的奠基人，皎然、常伯熊輔助之功尤大。
五代宋初人陶谷《荈茗錄》乳妖條記，吳僧文了善烹茶。游荊南，高保勉白于季興，延置紫云庵，日試其藝。保勉父子呼為湯神。文了善烹茶，人稱湯神，嫻于注湯點茶，其藝當(dāng)為烹茶之藝。其生成盞條又記：饌茶而幻出物象于湯面者，茶匠通神之藝也。沙門福全生于金鄉(xiāng)，長于茶海，能注湯幻茶，成一詩句。共點四甌，并一絕句，泛乎湯表。注湯幻茶成物象，成詩句，這種通神之藝當(dāng)屬點茶之藝。
北宋陳師道為陸羽《茶經(jīng)》所作序說：經(jīng)曰：茶之否臧，存之口訣。則書之所載，尤其粗也。夫茶之為藝下矣，至其精微，書有不盡，況天下之至理，而欲求之文字紙墨之間，其有得乎？……夫藝者，君子有之，德成而后及，所以同于民也；不務(wù)本而趨末，故業(yè)成而下也。茶之否臧，存之口訣原文是在《茶經(jīng)》三之造章的末尾，則茶之為藝之藝，應(yīng)包括煎茶、制茶甚至種茶之藝。陳師道還認(rèn)為茶之藝乃下，為末，而德為本。盡管陳師道有批評陸羽不務(wù)本而趨末，故業(yè)成而下的傾向，但也不否認(rèn)茶之為藝的客觀存在。
明代張源《茶錄》茶道條記：造時精，藏時燥，泡時潔，精、燥、潔，茶道盡矣。張源的茶道義即茶之藝，乃造茶、藏茶、泡茶之藝。
中國古代有茶道一詞，并承認(rèn)茶之為藝。其茶道、茶之藝有時僅指煎茶之藝、點茶之藝、泡茶之藝，有時還包括制茶之藝、種茶之藝。中國古人雖沒有直接提出茶藝概念，但從茶道、茶之藝到茶藝只有一步之遙。
二 眾說紛紜的茶藝
臺灣中華茶文化學(xué)會理事長、中華茶藝協(xié)會秘書長范增平先生認(rèn)為：什么叫茶藝呢？它的界說分成廣義和狹義的兩種界定。廣義的茶藝是，研究茶葉的生產(chǎn)、制造、經(jīng)營、飲用的方法和探討茶業(yè)原理、原則，以達(dá)到物質(zhì)和精神全面滿足的學(xué)問。狹義的界說，是研究如何泡好一壺茶的技藝和如何享受一杯茶的藝術(shù)。從這里，我們知道：茶藝的范圍包含很廣，凡是有關(guān)茶葉的產(chǎn)、制、銷、用等一系列的過程，都是茶藝的范圍。舉凡：茶山之旅、參觀制茶過程、認(rèn)識茶葉、如何選購茶葉、如何泡好一壺茶、茶與壺的關(guān)系、如何享用一杯茶、如何喝出茶的品位來、茶文化史、茶業(yè)經(jīng)營、茶藝美學(xué)等，都是屬于茶藝活動的范圍。所謂茶藝學(xué)，簡單的定義：就是研究茶的科學(xué)。茶藝內(nèi)容的綜合表現(xiàn)就是茶文化。[1]范增平先生的茶藝概念范圍很廣，幾乎成了茶文化、茶學(xué)的同義詞。
廣東潮州韓山師范學(xué)院的陳香白先生等亦認(rèn)為：茶藝，就是人類種茶、制茶、用茶的方法與程式。隨著時代之遷移，茶藝濟(jì)用宗旨不斷強(qiáng)化，其內(nèi)涵也以茶為中心，向外延展而成茶藝文化系列：（一）茶詩，茶詞，茶曲，茶賦，茶銘，茶聯(lián)；（二）茶小說，茶散文，茶隨筆；（三）茶書畫，茶道具，茶雕塑，茶包裝，茶廣告；（四）茶樂，茶歌，茶舞；（五）茶音像，茶文化網(wǎng)絡(luò)；（六）茶戲劇，茶影視；（七）茶食，茶座；（八）茶館與茶館學(xué)；（九）茶藝演示。茶藝演示包括種茶演示、制茶演示、品飲演示三大主要門類。[2]陳香白先生等將茶藝擴(kuò)大到茶葉科技領(lǐng)域，其茶藝文化幾近茶文化。
北京社科院的王玲女士認(rèn)為：茶藝與茶道精神，是中國茶文化的核心。我們這里所說的藝，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術(shù)；[3]陜西作家丁文先生則說：茶藝指制茶、烹茶、飲茶的技術(shù)，技術(shù)達(dá)到爐火純青便成一門藝術(shù)。[4]福建的林治先生亦說：茶藝是有形的，……包括了種茶、制茶、泡茶、敬茶、品茶等一系列茶事活動中的技巧和技藝。[5]王玲、丁文、林治三位關(guān)于茶藝的觀點基本一致，泛指種茶、制茶、烹茶、品茶的技藝。
臺灣的茶藝專家蔡榮章先生認(rèn)為：茶藝是指飲茶的藝術(shù)而言。[6]安徽農(nóng)業(yè)大學(xué)丁以壽認(rèn)為：所謂茶藝，是指備器、選水、取火、侯湯、習(xí)茶的一套技藝。[7]江西省中國茶文化研究中心主任陳文華先生則認(rèn)為：依我之見，所謂廣義茶藝中研究茶葉生產(chǎn)、制造、經(jīng)營等方面，早已形成相當(dāng)成熟的茶葉科學(xué)和茶葉貿(mào)易學(xué)等學(xué)科，有著一整套的嚴(yán)格科學(xué)概念，遠(yuǎn)非茶藝一詞所能概括，也無須用茶藝一詞去涵蓋，正如日本的茶道一詞并不涵蓋種茶、制茶和售茶等內(nèi)容一樣。因此茶藝應(yīng)該就是專指泡茶的技藝和品茶的藝術(shù) 而言。[8]蔡榮章、陳文華、丁以壽均主張從狹義上來理解茶藝，將茶藝限制在泡茶和飲茶的范圍里。
北京大學(xué)的滕軍女士在為范增平先生所著《中華茶藝學(xué)》序言一中說：關(guān)于茶藝的界定，一直是個大難題，一種意見認(rèn)為應(yīng)該專指泡茶時的技法及藝術(shù)氛圍，另一種意見則認(rèn)為應(yīng)包括從采茶、制茶、泡茶、賞具乃至茶詩、茶畫等 有關(guān)茶的所有茶事活動。到底是狹義一些好呢？還是廣義一些好呢？若選前者，會讓人覺得其內(nèi)容有些單調(diào)，不如日本茶道那么內(nèi)容豐富；然而，如果從后者，又會讓人覺得中國茶文化仍停留在日常生活的范疇，藝術(shù)性不高，沒有日本茶道那么高雅。滕軍女士似乎對廣義、狹義的理解均不滿意，但茶藝該如何界定，滕軍女士沒有下結(jié)論，而是將難題留下。
三 中華茶藝概念
茶藝一詞由臺灣茶人發(fā)明，1977年，以中國民俗學(xué)會理事長婁子匡教授為主的一批茶的愛好者，倡議弘揚茶文化，為了恢復(fù)弘揚品飲茗茶的民俗，有人提出茶道這個詞；但是，有人提出茶道雖然建立于中國，但已被日本專美于前，如果現(xiàn)在援用茶道恐怕引起誤會，以為是把日本茶道搬到臺灣來；另一個顧慮，是怕茶道這個名詞過于嚴(yán)肅，中國人對于道字是特別敬重的，感覺高高在上的，要人民很快就普遍接受可能不容易。于是提出茶藝這個詞，經(jīng)過一番討論，大家同意 才定案。茶藝就這么產(chǎn)生了。[9]臺灣茶人當(dāng)初提出茶藝是作為茶道的同義詞、代名詞。
目前海峽兩岸茶文化界對茶藝?yán)斫庥袕V義和狹義兩種，廣義的理解緣于將茶藝?yán)斫鉃椴柚?，古代如陳師道、張源，?dāng)代如范增平、王玲、丁文、陳香白、林治等持廣義的理解，主張茶藝包括茶的種植、制造、品飲之藝，有的擴(kuò)大成與茶文化同義，甚至擴(kuò)大到整個茶學(xué)領(lǐng)域；狹義的理解緣于將茶藝?yán)斫鉃轱嫴柚?，古代如皎然、封演、陶谷，?dāng)代如蔡榮章、陳文華、丁以壽等持狹義的理解，將茶藝限制在品飲及品飲前的準(zhǔn)備--備器、擇水、取火、侯湯、習(xí)茶的范圍內(nèi)。
對于茶藝為何要取狹義的理解，筆者贊同陳文華先生的意見，應(yīng)該讓茶藝的內(nèi)涵明確起來，不再和茶道、制茶、售茶等概念混同在一起。它不必去承擔(dān)茶道的哲學(xué)重負(fù)，更不必擴(kuò)大到茶學(xué)的范圍中，去負(fù)擔(dān)種茶、制茶和售茶的重任，而是專心一意地將泡茶技藝發(fā)展為一門藝術(shù)。事實上，中國的茶學(xué)教育和學(xué)科建設(shè)處于世界領(lǐng)先地位，全國有十多所高等院校設(shè)有茶學(xué)本科專業(yè)，在茶學(xué)方面能授予學(xué)士、碩士和博士學(xué)位，形成了茶樹栽培學(xué)、茶樹育種學(xué)、茶樹生態(tài)學(xué)、制茶學(xué)、茶葉生物化學(xué)、茶葉商品學(xué)、茶葉市場學(xué)、茶葉貿(mào)易學(xué)、茶葉經(jīng)營管理學(xué)、茶葉審評與檢驗、茶藥學(xué)、茶業(yè)歷史等比較成熟、完善的茶學(xué)分支學(xué)科。上述各茶學(xué)分支學(xué)科，有完善的體系和科學(xué)的概念，橫跨自然科學(xué)和社會科學(xué)兩大領(lǐng)域，遠(yuǎn)非茶藝所能涵蓋。筆者認(rèn)為，茶藝以及茶道、茶文化應(yīng)在已有的茶學(xué)分支學(xué)科之外去另辟新境，開拓新領(lǐng)域，不應(yīng)與已有的茶學(xué)分支學(xué)科重復(fù)、交叉，更不必去涵蓋茶學(xué)已有的領(lǐng)域。
茶藝即飲茶藝術(shù)，是藝術(shù)性的飲茶，是飲茶生活藝術(shù)化。中國是茶藝的發(fā)源地，目前世界上許多國家、民族具有自己的茶藝。中華茶藝是指中華民族發(fā)明創(chuàng)造的具有民族特色的飲茶藝術(shù)，主要包括備器、擇水、取火、候湯、習(xí)茶的技藝以及品茗環(huán)境、儀容儀態(tài)、奉茶禮節(jié)、品飲情趣等。中華茶藝不局限于中國大陸及港、澳、臺地區(qū)，已經(jīng)遠(yuǎn)播海外，有在日本的中華茶藝，有在韓國的中華茶藝，有在美國的中華茶藝等；在中國的茶藝也不都是中華茶藝，還可以有日本茶藝、韓國茶藝、英國茶藝等，不能將在中國的外國茶藝視為中華茶藝。
明代張源《茶錄》云：茶茲于水，水籍乎器，湯成于火。茶、水、器、火是構(gòu)成茶藝的四項基本要素，如果加上茶藝的主體--人和茶藝活動的場所--境，則構(gòu)成茶藝的六要素。茶藝是人在一定的環(huán)境條件下所進(jìn)行的習(xí)茶--選茶、備器、擇水、取火、烹治、品飲藝術(shù)活動。
茶藝之藝是指藝術(shù)，它具有一定的程式和技藝，但不同于茶學(xué)中的茶葉審評。茶藝是人文的，茶葉審評是科學(xué)的；茶藝是藝術(shù)，茶葉審評是技術(shù)；藝術(shù)是主觀的、生動的，技術(shù)卻是客觀的、刻板的。在茶藝中，所用茶為成品干茶，因而種茶、采茶、制茶不在茶藝之中。
茶藝是綜合性的藝術(shù)，它與文學(xué)、繪畫、書法、音樂、陶藝、瓷藝、服裝、插花、建筑等相結(jié)合構(gòu)成茶藝文化，茶藝及茶藝文化是茶文化的重要組成部分。
四 茶藝與茶文化、茶道、茶俗
（一）茶藝與茶文化
文化的定義莫衷一是，因而對茶文化的理解也是仁者見仁、智者見智，既有廣義的理解，也有狹義的理解。與茶藝一樣，筆者對于茶文化也取狹義的理解，認(rèn)為茶文化是茶事活動中所形成的精神文化。不僅如此，筆者還主張，茶文化是茶學(xué)的一部分，它與茶科技、茶經(jīng)貿(mào)鼎足而三，共同構(gòu)成茶學(xué)。茶學(xué)橫跨自然科學(xué)和人文社會科學(xué)兩大領(lǐng)域，茶文化是茶學(xué)中的人文科學(xué)部分。在茶文化中，飲茶文化是主體，茶藝和茶道又是飲茶文化的主體。茶藝無論是內(nèi)涵還是外延均小于茶文化。
筆者反對將茶藝的內(nèi)涵和外延無限擴(kuò)大，以致于等同茶文化，并進(jìn)入到茶科技、茶經(jīng)貿(mào)領(lǐng)域的理解，而是視茶藝及茶藝文化為茶文化的重要組成部分，是茶學(xué)的一個分支學(xué)科。
（二）茶藝與茶道
目前海峽兩岸茶文化界對茶道的定義也不統(tǒng)一，筆者認(rèn)為，茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術(shù)，包含茶藝、禮法、環(huán)境、修行四大要素。[11]茶藝是茶道的基礎(chǔ)，是茶道的必要條件，茶藝可以獨立于茶道而存在。茶道以茶藝為載體，依存于茶藝。茶藝重點在藝，重在習(xí)茶藝術(shù)，以獲得審美享受；茶道的重點在道，旨在通過茶藝修心養(yǎng)性、參悟大道。茶藝的內(nèi)涵小于茶道，茶道的內(nèi)涵包容茶藝。茶藝的外延大于茶道，其外延介于茶道與茶文化之間。
茶道的內(nèi)涵大于茶藝，茶藝的外延大于茶道。筆者反對將茶藝、茶道視為一體兩面的觀點。蔡榮章先生在《現(xiàn)代茶思想集》中說：我認(rèn)為茶道、茶藝都可以表示茶藝在文化上的內(nèi)涵，無需因使用的名稱強(qiáng)加解釋其差異。但可以因為使用的場合分開使用不同的名稱：如要強(qiáng)調(diào)有形的動作部分，則使用茶藝，強(qiáng)調(diào)茶引發(fā)的思想與美感境界，則使用茶道。[12]王玲女士亦說：茶藝與茶道精神是中國茶文化的核心。我們這里所說的藝，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術(shù)；我們這里所說的道，是指藝茶過程中所貫徹的精神。有道而無藝，那是空洞的理論；有藝而無道，藝則無精、無神。茶藝，有名，有形，是茶文化的外在表現(xiàn)形式；茶道，就是精神、道理、規(guī)律、本源與本質(zhì)，它經(jīng)常是看不見、摸不著的，但你卻完全可以通過心靈去體會。茶藝與茶道結(jié)合，藝中有道，道中有藝，是物質(zhì)與精神高度統(tǒng)一的結(jié)果。[13]蔡榮章、王玲都以為茶藝、茶道的外延一致，兩著相互依存。然而茶藝、茶道的內(nèi)涵、外延均不相同，應(yīng)嚴(yán)格區(qū)別二者，不要使之混同。
（三）茶藝與茶俗
所謂茶俗，是指一些地區(qū)性的用茶風(fēng)俗，諸如婚喪嫁娶中的用茶風(fēng)俗、待客用茶風(fēng)俗、飲茶習(xí)俗等，講茶俗一般指的是飲茶習(xí)俗。
中國地域遼闊，民族眾多，飲茶歷史悠久，在漫長的歷史中形成了豐富多彩的飲茶習(xí)俗。不同的民族往往有不同的飲茶習(xí)俗，同一民族卻因居住在不同的的省份或地區(qū)而有不同的飲茶習(xí)俗。如四川的蓋碗茶，江西修水的菊花茶、婺源的農(nóng)家茶，浙江杭嘉湖地區(qū)和江蘇太湖流域的薰豆茶，云南白族的三道茶、拉祜族的烤茶等。茶俗是中華茶文化的構(gòu)成方面，具有一定的歷史價值和文化意義。
茶藝著重在茶的品飲藝術(shù)，追求品飲情趣。茶俗的側(cè)重在喝茶和食茶，目的是解決生理需要、物質(zhì)需要。有些茶俗經(jīng)過加工提煉可以為茶藝，但絕大多數(shù)的茶俗只是民族文化、地方文化的一種。雖然也可以表演，但不能算是茶藝。
