《辭典》還對(duì)文人茶藝、禪師茶藝、富貴茶藝、江湖茶藝等進(jìn)行了具體解釋?zhuān)?文人茶藝(Tea artistry from scholar)文人品茗藝術(shù)。流行于江南文人雅士云集地區(qū)。始于唐代陸羽、盧仝、皎然等，后經(jīng)宋代梅堯臣、蘇軾、黃庭堅(jiān)，明代朱權(quán)、文徵明、唐伯虎及清代周高起、李漁、張潮等文人倡導(dǎo)，日臻完善。文人茶藝對(duì)茶葉、茶具、用水、火候、品茗環(huán)境及參與人員都有嚴(yán)格要求。一般選用湯味淡雅、制工精良之陽(yáng)羨茶、顧渚茶，并喜用宜興紫砂壺（泡茶）、景德鎮(zhèn)甌（飲茶）、惠山竹爐（生火燒水）和汴梁（開(kāi)封）錫銚（煮水）等茶器，用無(wú)錫惠山泉煮茶。飲茶講究湯候，要控制好茶量與溫度。在室內(nèi)品茗，以書(shū)、花、香、石、文具為擺設(shè)。在室外品茗，也備同樣器物，并多選項(xiàng)清雅場(chǎng)所。與會(huì)茶友，須人品高雅，有較好修養(yǎng)。詩(shī)詞歌賦、琴棋書(shū)畫(huà)、清言對(duì)話，是文人茶藝的主要活動(dòng)內(nèi)容。
禪師茶藝(Tea artistry from Buddhist monk)佛門(mén)品茗藝術(shù)。在寺院僧侶中流行。始于六朝釋法瑤，后經(jīng)唐代降魔師、皎然、百丈、趙州等禪師推崇發(fā)展，禪師茶藝自成一體。茶有提神效果，泰山降魔師首先倡導(dǎo)“以茶祥定”。皎然深通祥禮，精于文墨，又兼掌寺院事務(wù)，認(rèn)為祥與茶十分相宜，主張寺院栽茶制茶，并以茶代酒，使茶漸入禪宗精神領(lǐng)域。后經(jīng)唐代中葉百丈懷海撰寫(xiě)“百丈清規(guī)”，將茶融入禪宗禮法。代宗年間高僧趙州從諗，倡導(dǎo)“以茶悟道”。前后200年間，經(jīng)幾代祥師努力，禪師茶藝才趨完善，得以在寺院廣泛流行。禪師茶藝一般選用寺院自制茗茶和泉水，按照佛教教理茶勺五寸，表示點(diǎn)茶供養(yǎng)五方圣凡；茶扇十骨，以表十界茶。茶器不求豪華貴重，只講圓虛清凈，因此要底部鼓起，重心平穩(wěn)，以求安定。即使大茶會(huì)，也強(qiáng)調(diào)平等如一，將茶湯一次點(diǎn)好，再用小勺分盛小碗，分送賓客，共享同一條湯。茶室如禪堂，力求簡(jiǎn)樸，有祖師真容、茶、花、畫(huà)、即可。祥師茶藝講究僧侶們身體力行，自已種茶、制茶、煮茶，以茶供佛，以茶待客，以茶修行，即物求道，不離物言道。
富貴茶藝（Tea artistry for nobles）亦稱(chēng)“宮廷茶藝”。宮廷品茗藝術(shù)。為君王、權(quán)臣離用?！案毁F茶”一詞脫胎于“富貴湯”。五代蘇廙寫(xiě)《仙芽傳》有“十六湯品”，稱(chēng)“富貴湯”，“以金銀為器，惟富貴者具焉”。富貴茶重排場(chǎng)，講氣勢(shì)，選用高價(jià)絕品茶葉金銀精制茶器，珍傲天下名泉，捏拿得宜湯候，雄豪富麗茶室，顯示豪奢氣派。1987年陜西省扶風(fēng)具法門(mén)寺出土的茶具，包括銀質(zhì)金花花碾子、銀質(zhì)金花茶羅子、銀龜形茶粉盒、銀茶則銀茶匙、銀涂金鹽臺(tái)、銀質(zhì)鎦金壇子、銀香爐、琉璃茶碗、茶托等，即為唐代宮廷茶具代表。富貴茶常用于朝廷各種禮議，如清明節(jié)敬神祭祖（薦新茶）、款待群臣（賜新茶）以及吉慶喜宴等。
江湖茶藝(Tea artistry for itinerant)江湖人士品茗程式。秘密社會(huì)和江湖人士所進(jìn)行的茶藝活動(dòng)。相傳始于明末初。鄭成功收復(fù)臺(tái)灣，軍師陳永華成立天地會(huì)，組織反清復(fù)明活動(dòng)，臺(tái)灣與廈門(mén)聯(lián)絡(luò)頻繁，幫會(huì)人員使用一定暗語(yǔ)互通信息發(fā)，并在茶會(huì)中運(yùn)用“茶碗陣”進(jìn)行交談，以確定彼此身份，此為江湖茶藝雛形。茶碗陣本不算茶藝，但由于使用者長(zhǎng)期操作，動(dòng)作熟練，日積月累，形成了嫻熟的飲茶程式。江湖茶藝湖人為主體，以豪俠忠義為主導(dǎo)，自成一格。
