紫砂壺質(zhì)地古樸純厚，不媚不俗，與文人氣質(zhì)十分相近。文人玩壺，視為“雅趣”，參與其事，成為“風(fēng)雅之舉”。紫砂壺與當(dāng)時名震宮廷的景德鎮(zhèn)瓷器是截然不同的感覺，因而它博得古今中外文人的“深愛篤好”。
明代萬歷之后，紫砂工藝進入了一個繁榮期，這在很大程度上得益于文人的參與。當(dāng)時，許多文人的閑適小品里以及流傳至今的評話小說中，談到茶事的，幾乎無不提及紫砂茗壺，提到紫砂壺又無不同聲贊揚。紫砂壺所以贏得文人的交口稱譽，因為它的使用，既不奪香，又無熟湯氣，正合乎茶事的要求。
紫砂壺經(jīng)士大夫的一再提倡，越來越促成它的發(fā)展，因而壺藝名工和文人的關(guān)系也越來越密切。時大彬之與婁東諸名士，徐友泉之與宜興吳氏，蔣伯苓之與陳眉公，都可以說交誼深厚。而陳鳴遠(yuǎn)的游踵所至，更為文人學(xué)士爭相延攬，如桐鄉(xiāng)汪氏昆仲，海鹽張涉園昆仲，海寧楊忠訥、曹廉讓、馬思贊等，都曾設(shè)館相待。
傳說最早與紫砂壺有淵源的是宋代大文豪蘇軾，蘇大學(xué)士不但吟詠出了“松風(fēng)竹爐，提壺相呼”的佳句，并且親自設(shè)計了一款“東坡提梁壺”，雖然只是無據(jù)可考的傳說，但可以看出，宋朝文人墨客對茶具已經(jīng)十分重視了。后來時大彬、徐友泉等大師也極有可能對文人壺的發(fā)展起到巨大作用，但都因史料不足而無法確認(rèn)。
時光荏苒，來到了清康熙、雍正年間，這時紫砂史上又出現(xiàn)了一位承前啟后的紫砂巨匠：陳鳴遠(yuǎn)。陳老先生不但制壺技藝精湛無匹，而且好文，他與當(dāng)時陳維崧、汪柯庭、楊中訥、曹廉讓等文人相交甚密，并把這些文人對紫砂壺的想法和看法實踐到紫砂壺上。時間長了，文人喜歡的詩、書、畫、印等等先后出現(xiàn)在紫砂壺上，濃濃的文人氣息讓這些墨客愛不釋手，自此，紫砂壺在文人圈中名聲大噪，無出其右。因此說正是陳鳴遠(yuǎn)奠定了紫砂壺與文人創(chuàng)作相結(jié)合的基礎(chǔ)，開辟了工藝品與高雅藝術(shù)相交融的廣闊天地。
斗轉(zhuǎn)星移，紫砂壺到乾隆年間，已發(fā)展相當(dāng)成熟，但工匠們的文學(xué)藝術(shù)修養(yǎng)差強人意，一直都是模仿前人，沒有創(chuàng)新，甚至有的技師異想天開，竟然用釉料裝飾紫砂壺，這與紫砂壺質(zhì)樸無華的本色相去甚遠(yuǎn)，純屬混搭!就在紫砂壺陷入圍城的困境時，出現(xiàn)了兩個人，讓紫砂壺突出囹圄，大展風(fēng)姿，他們的名字：楊彭年、陳曼生。
楊彭年老爺子當(dāng)時在宜興可是鼎鼎大名，《耕硯田筆記》中這樣描述：“彭年善制砂壺，始復(fù)捏造之法，雖隨意制成，自有天然風(fēng)致”。執(zhí)壺技藝精湛只是一方面，楊老爺子還有內(nèi)在才情，文史、書畫皆通，這在制壺技師中太難得了。
陳曼生本名陳鴻壽，大儒一枚，精金石書畫，當(dāng)時在宜興附近的溧陽為官，陳大官人有個愛好：紫砂壺的鐵粉。與楊彭年老爺子結(jié)識，不亞伯牙遇子期。他不但對楊氏“一門眷屬”的制壺技藝給予支持，而且常在公余之暇，設(shè)計多種造型簡潔、利于裝飾的壺形。后來實在技癢難耐，遂親自操刀。他與楊彭年合作的紫砂壺，后來被命名為“曼生壺”，留存下來不多，極其珍貴。
紫砂壺本為日常用具，但在明清那段特定時代和文化的影響下，特別是文人的直接參與，使紫砂壺成為我國藝術(shù)史上的一朵奇葩，一枝獨秀400余年。應(yīng)該說，紫砂壺作為一種載體，集中體現(xiàn)了那個時代文人的思想，意趣和審美理想。
然而，文人為何鐘情于紫砂器具，使之由平凡的日用品上升到藝術(shù)范疇；同樣，在文人的參與中，又如何在這些實用器具中展現(xiàn)文人的精神世界，是值得我們探討的，也是有意義的。
盡可能的貼近那個香粉燈影，扇底風(fēng)流的文人士大夫生活，或許有助于我們更加感性的理解紫砂壺的韻味；又或者感慨之余，反觀我們現(xiàn)世的生活，對生命有另一層面的領(lǐng)悟，也是說不定的吧。
