文化背景不同便形成中國四大茶道流派。貴族茶道生發(fā)于"茶之品"，旨在夸示富貴；雅士茶道生發(fā)于"茶之韻"，旨在藝術(shù)欣賞；禪宗茶道生發(fā)于"茶之德"，旨在參禪悟道；世俗茶道生發(fā)于"茶之味"，旨在享樂(lè )人生。
貴族茶道
由貢茶而演化為貴族茶道，達官貴人、富商大賈、一豪門(mén)鄉紳于茶、水、火、器無(wú)不借權方和金錢(qián) 求其極，很違情肯理，其用心在于炫耀權力和富有。 源于明清的潮閩工夫茶即貴族茶道，發(fā)展至今日漸大眾化。
茶雖為潔品，但當它的功能被人們所認識，被列為貢品，首先享用它的自然是皇帝、皇妃再推及皇室成員，再是達官 貴人?！靶〖冶逃瘛币怀x在君王側，還能保持質(zhì)樸純潔么？恐怕很難。這叫近朱者赤，近墨者黑。
茶列為貢品的記載最早見(jiàn)于晉代常據著(zhù)的《華陽(yáng)國志· 巴志》，周武王發(fā)聯(lián)合當時(shí)居住川、陜、部一帶的庸、蜀、羨、苗、微、盧、彭、消幾個(gè)方國共同伐紂，凱旋而歸。此后，巴 蜀之地所產(chǎn)的茶葉便正式列為朝廷貢品。此事發(fā)生在公元前1135年，離今有3000年之久。
列為貢品從客觀(guān)上講是抬高了茶葉作為飲品的身價(jià)，推動(dòng)了茶葉生產(chǎn)的大發(fā)展，刺激了茶葉的科學(xué)研究，形成了一 大批名茶。中國社會(huì )是皇權社會(huì )，皇家的好惡最能影響全社 會(huì )習俗。貢菜制度確立了茶葉的“國飲地位”，也確立了中國是世界產(chǎn)茶大國、飲茶大國的地位，還確立了中國茶道的地位。
但茶一旦進(jìn)入宮廷，也便失去了質(zhì)樸的品格和濟世活人的德行。反之，貢茶坑苦了老百姓。
為了貢茶，當此時(shí)，男廢耕，女廢織，夜不得息，晝不得停。茶之靈魂被扭曲，陸羽所創(chuàng )立的茶道生出一個(gè)畸形的貴族茶道。條被裝金飾銀，脫盡了質(zhì)樸；茶成了坑民之物，不再濟世活人。達官貴人借茶顯示等級秩序，夸示皇家氣派。
貴族們不僅講“條”，也講“真水”，為此，乾隆皇帝親自參與“孰是天下第一泉”的爭論，"稱(chēng)水法"一錘定音，欽定北京玉泉水為天下第一泉。為求"真水"又不知耗費多少民脂民膏。相傳，唐朝宰相李德裕愛(ài)用惠泉水煎茶，便令人用壇封裝，從無(wú)錫到長(cháng)安"鋪遞"，奔波數千里，勞民傷 財。此后因一云游和尚點(diǎn)化，知其弊端，才“人不告勞，浮位乃洱”。
貴族茶道的茶人是達官貴人、富商大賈、豪門(mén)鄉紳之流的人物，不必詩(shī)詞歌賦、琴棋書(shū)畫(huà)，但一要貴，有地位，二要富，有萬(wàn)貫家私。于茶藝四要“精茶、真水、活火、妙器”無(wú)不求其“高品位”，用“權力”和“金錢(qián)”以達到夸示富貴之目的，似乎不如此便有損“皇權至上”，有負“金錢(qián)第一”。
雅士茶道
古代的“士”有機會(huì )得到名茶，有條件品茗，是他們最先培養起對茶的精細感覺(jué)；茶助文思，又最先體會(huì )茶之神韻。是他們雅化茶事并創(chuàng )立了雅士茶道。受其影響此后相繼形成茶道各流派?？梢哉f(shuō)，沒(méi)有中國古代的士便無(wú)中國茶道。
中國古代的“士”和茶有不解之緣，可以說(shuō)沒(méi)有古代的士便無(wú)中國茶道。
此處所說(shuō)的“士”是已久仕的士，即已謀取功名撈得一官半職者，或官或吏。最低也是個(gè)拿一份工資的學(xué)差，而不是指范進(jìn)一類(lèi)中舉就患神經(jīng)病的腐儒，嚴監生一類(lèi)為多了一根燈草而咽不下最后一口氣的庸儒；那些篤實(shí)好學(xué)但又囊空如洗的寒士亦不在此之列。
中國的“士”就是知識分子，士在中國要有所作為就得 “入仕”。榮登金榜則成龍成風(fēng)，名落孫山則如同草芥。當然不一定個(gè)個(gè)當進(jìn)士舉人，給個(gè)“地師級”、“縣團級”官兒做做，最起碼的條件是先得溫飽，方能吟詩(shī)作賦并參悟茶道。這便是中國封建時(shí)代的特點(diǎn)。
中國文人嗜茶沓在魏晉之前不多，詩(shī)文中涉及茶事的漢 有司馬相如，晉有張載、左思、郭噗、張華、杜育，南北朝有鮑令暉、劉孝綽、陶弘景等，人數寥寥，且懂品飲者只三、五人而已。但唐以后凡著(zhù)名文人不嗜茶者幾乎沒(méi)有，不僅品飲，還詠之以詩(shī)。唐代寫(xiě)茶詩(shī)最多的是白居易、皮日休、杜牧，還有李白、杜甫，陸羽、盧金、孟浩然：劉禹錫、陸龜蒙等；宋代寫(xiě)條詩(shī)最多的是梅堯臣、蘇城、陸游，還有歐陽(yáng) 修、蔡襄、蘇轍、黃庭堅、秦觀(guān)、楊萬(wàn)里、范成大等。原因 是魏晉之前文人多以酒為友，如魏晉名士“竹林七賢”，一個(gè)中山濤有八斗之量，劉伶更是拼命喝酒，“常乘一鹿車(chē)，攜酒一壺，使人荷鋪隨之，云：死便掘地以理”。唐以后知識界頗不贊同魏晉的所謂名土風(fēng)度，一改“狂放嘯傲、棲隱山林、向道慕仙”的文人作風(fēng)，人人有“入世”之想，希望一展所學(xué)、留名干秋。文人作風(fēng)變得冷靜、務(wù)實(shí)，以茶代酒便蔚為時(shí)尚。這一轉變有其深刻的社會(huì )原因和文化背景，是歷史的發(fā)展把中國的文人推到這樣的位置：擔任茶道的主角。
中國文人頗能勝任這一角色：一則，他們多有一官半職，特別是在茶區任職的州府和縣兩級的官和吏員近水樓臺先得月，因職務(wù)之便可大品名茶。貢茶以皇帝為先，事實(shí)上他們比皇帝還要“先嘗為快”；二則，在品茗中培養了對茶的精細感覺(jué)，他們大多是品茶專(zhuān)家，既然“窮春秋，演河圖，不如 載茗一車(chē)”，茶中自有“黃金屋”，茶中自有“顏如玉”，當年為功名頭懸梁、錐刺股的書(shū)生們而今全身心投入茶事中，所以，他們比別人更通曉茶藝，并在實(shí)踐中不斷改進(jìn)茶藝，著(zhù)之以文傳播茶藝；三則，茶助文思，有益于吟詩(shī)作賦。、李白可以“斗酒詩(shī)百篇”，一般人做不到，喝的酷叮大醉，頭腦發(fā)脹，手難握筆何以能詩(shī)？但菜卻令人思勇神爽，筆下生花。正如元代賢相、詩(shī)人耶律楚材在《西域從王君玉乞茶因其韻》中所言:
啜罷江南一碗茶．枯腸歷歷走雷車(chē)。
黃金小碾飛瓊雪，碧玉深甌點(diǎn)雪芹。
筆陣兵陳詩(shī)思奔，睡魔卷甲夢(mèng)魂賒。
精神爽逸無(wú)余事，臥看殘陽(yáng)補斷霞。
茶助文思，興起了品茶文學(xué)，品水文學(xué)，還有茶文、茶學(xué)、茶畫(huà)、茶歌、茶戲等；又相輔相陳，使飲茶升華為精神享受，并進(jìn)而形成中國茶道。
雅士茶道是已成大氣候的中國茶道流派。茶人主要是古代的知識分子，“入仕”的土為主體，還包括未曾發(fā)跡的土，有一定文化藝術(shù)修養的名門(mén)因秀，青樓歌妓、藝壇伶人等。對于飲茶，主要不圖止渴、消食、提神，而在乎導引人之精神步入超凡脫俗的境界，于鬧情雅致的品茗中悟出點(diǎn)什么。茶人之意在乎山水之間，在乎風(fēng)月之間，在乎詩(shī)文之間，在乎名利之間，希望有所發(fā)現，有所寄托、有所忘懷?！把拧斌w現在下列幾個(gè)方面：
一是品茗之趣
二是茶助詩(shī)興
三是以茶會(huì )友
四是雅化茶事
禪宗茶道
僧人飲茶歷史悠久，因茶有“三德”，利于叢林修持，由“茶之德”生發(fā)出禪宗茶道。僧人種茶、制茶、飲茶并研制名茶，為中國茶葉生產(chǎn)的發(fā)展、茶學(xué)的發(fā)展、茶道的形成立下不世之功勞。日本茶道基本上歸屬禪宗茶道，源于中國但青出于藍而勝于藍。
明代樂(lè )純著(zhù)《雪庵清史》并列居士“清課”有“焚香、煮茗、習靜、尋僧、奉佛、參禪、說(shuō)法、作佛事、翻經(jīng)、懺悔、放生……”，“煮茗”居第二，竟列于“奉佛”、“參禪”之前， 這足以證明“茶佛一味”的說(shuō)法是于真萬(wàn)確。
和尚飲茶的歷史由來(lái)已久?！稌x書(shū)·藝術(shù)傳》記載：
敦煌人單道開(kāi)，不畏寒暑，常服小石子，所服 藥有松、桂、蜜之氣，所飲茶蘇而已。
這是較早的僧人飲茶的正式記載。單道開(kāi)是東晉時(shí)代人， 在螂城昭德寺坐禪修行，常服用有松、桂、蜜之氣味的藥丸，飲一種將茶、姜、桂、桔、棗等合煮的名曰“茶蘇”的飲料。 清欽是宋代以后的事，應當說(shuō)單道開(kāi)飲的是當時(shí)很正宗的茶湯。
壺居士《食論》中說(shuō)：
苦茶，久食羽化，與韭同食，令人體重。
長(cháng)期喝茶可以“羽化”，大概就是唐代盧金所說(shuō)的“六碗通仙靈；七碗吃不得，唯覺(jué)兩腋習習清風(fēng)生”。與韭菜同食，能使人肢體沉重，是否真如此，尚無(wú)人驗證。作者壺居上顯是化名，以“居上”相稱(chēng)定與佛門(mén)有緣。
僧人飲茶已成傳統，茶神出釋門(mén)便不足為怪。
陸羽生于唐開(kāi)元二十一年（733），抓抓墜地便落于佛的懷抱?！短扉T(mén)縣志·陸羽傳》載：
或言有借晨起，聞湖畔群雁喧集，以翼覆一嬰兒，收畜之。
陸羽3歲時(shí)育于竟陵龍蓋寺，由主持增智積撫養，9歲跟積公學(xué)佛，11歲逃離寺院，隨雜戲班子流落江湖，并學(xué)習雜 藝，有所成。28歲后交了個(gè)和尚朋友，就是詩(shī)人皎然，又稱(chēng)“釋皎然”、“僧皎然”，28歲以后長(cháng)住湖州標山那一帶。陸羽自小就跟著(zhù)積公學(xué)習煮茶技藝，并迷上了這門(mén)技藝，終于在建中元年．（780）48歲時(shí)在湖州完成了世界第一部茶學(xué)專(zhuān)著(zhù) 《茶經(jīng)》人陸羽能寫(xiě)成此書(shū)與他長(cháng)期在茶區生活有關(guān)，但主要得益于佛門(mén)經(jīng)歷?？梢哉f(shuō)，《茶經(jīng)》主要是中國僧人種茶、制 茶、烹茶、飲茶生活經(jīng)驗的總結。中國茶道在寺廟香火中熏過(guò)一番，所以自帶三分佛氣。
僧人為何嗜茶？其茶道生發(fā)于茶之德。佛教認為“茶有三德”，坐禪時(shí)通夜不眠；滿(mǎn)腹時(shí)幫助消化；茶可抑制性欲。 這三條是經(jīng)驗之談。釋氏學(xué)說(shuō)傳入中國成為獨具特色的禪宗，禪宗和尚、居上日常修持之法就是坐禪，要求靜坐、斂心，達到身心“輕安”，觀(guān)照“明凈”。其姿勢要頭正背直，“不動(dòng)不搖，不委不倚”，通常坐禪一坐就是三月，老和尚難以堅持，小和尚年輕瞌睡多，更難熬，飲茶正可提神驅睡魔；飯罷就坐禪，易患消化不良，飲茶正可生津化食；佛門(mén)雖清凈之地，但不染紅塵亦辦不到，且不說(shuō)年輕和尚正值青春盛期難免想入非非，就是老和尚見(jiàn)那拜佛的姣姣女子亦難免神不守舍，飲茶既能轉移注意力、抑制性欲，自當是佛門(mén)首選飲料。
僧人的另一個(gè)突出貢獻就是種茶，培植名茶。茶產(chǎn)于山谷，而僧占名山，名山有名寺，名寺出名茶。最早的茶園多在寺院旁，稍晚才出現民間茶園。
古代多數名茶都與佛門(mén)有關(guān)。如有名的西湖龍井茶，陸羽《茶經(jīng)》說(shuō)：“杭州錢(qián)塘天竺、靈隱二寺產(chǎn)茶?！彼未?，天竺出的香杯茶、白云茶列為貢茶。乾隆皇帝下江南在獅峰胡公廟品飲龍井茶，封廟前18棵茶樹(shù)為御茶。宜興陽(yáng)羨茶在漢朝就有種植，唐肅宗年間（757--762）一位和尚將此茶送給常州刺史（宜興古屬常州）李棲駕，茶會(huì )品飲有陸羽出席， 陸羽稱(chēng)“陽(yáng)羨紫筍茶”是“芳香冠世產(chǎn)”，李刺史心有靈犀一點(diǎn)通，便建茶會(huì )督制陽(yáng)羨茶進(jìn)貢朝廷，自此陽(yáng)羨茶點(diǎn)了“狀元”，身價(jià)百倍。顯然，陽(yáng)羨茶的最早培植者是僧人。一屯溪綠茶站名松蘿茶，是一位佛教徒創(chuàng )制的。明代馮時(shí)可一《茶錄》記載：“徽郡向無(wú)茶，近出松蘿萊最為時(shí)尚。是茶始于一比丘大方，大方居虎丘最久，得采制法。其后于松蘿結庵，來(lái)造山茶于庵焙制，遠跡爭市，價(jià)倏翔涌，人因稱(chēng)松蘿茶?！蔽湟膸r茶與龍井齊名，屬烏龍茶系，有“一香二清三甘四活”之美評。其中又以“大紅袍”為佳。傳說(shuō)崇安縣令久病不愈，和尚獻武夷山茶，這位縣官飲此茶后竟出了奇事，一百病全消。為感激此茶濟世活人之德，縣官親攀茶崖，把一件大紅艷披于茶樹(shù)之上，故此茶以“大紅袍”名之。不論此說(shuō)是否合情理，武夷茶與佛門(mén)有線(xiàn)則是真實(shí)無(wú)偽的。安溪鐵觀(guān)音“重如鐵，美如觀(guān)音”，其名取自佛經(jīng)。普陀佛茶產(chǎn)于佛教四大名山之一的浙江舟山群島的普陀山，僧侶種茶用于獻佛、待客，直接以 “佛”名其茶。廬山云霧原是野生茶，經(jīng)寺觀(guān)廟宇的僧人之手培植成家生茶，并進(jìn)入名茶系可。君山銀針產(chǎn)于湖南岳陽(yáng)君山，《巴陵縣志》記載：“君山貢茶自清始。每歲貢18斤。谷雨前知縣遣山僧采制一旗一槍?zhuān)酌兹?，俗稱(chēng)白毛尖?！贝瞬枞杂缮朔N植。黃山毛峰是毛峰茶中極品，《黃山志》載：“云霧茶，山僧就石隙微土間養之，微香冷韻．遠勝匡廬?！痹旗F茶就是今之黃山毛峰。桂平西山茶初產(chǎn)于西山觀(guān)音巖下?；菝魅R因浙江惠明寺而得名。別說(shuō)產(chǎn)于中國的茶，就是日本的菜也是由佛門(mén)僧人由中國帶回茶種在日本種植、繁衍并成世界重要產(chǎn)茶國之一。
見(jiàn)之于文字記載的產(chǎn)茶寺廟有揚州禪智寺、蒙山智炬寺、蘇州虎丘寺、丹陽(yáng)觀(guān)音寺、揚州大名寺和白塔寺、杭州靈隱寺、福州鼓山寺、一天臺雁宕山天臺寺、泉州清源寺，衡山南岳寺、西山白云寺、建安能仁院、南京棲霞寺、長(cháng)興顧清吉祥寺、紹興白云寺、丹徒招隱寺、江西宜慧縣普利寺、岳陽(yáng)白鶴寺、黃山松谷庵、吊橋庵和云谷寺、 東山洞庭寺、杭州龍井寺、徽州松蘿庵、武夷天心觀(guān)等等。
世俗茶道
茶是雅物，亦是俗物。進(jìn)入世俗社會(huì )，行于官場(chǎng)，染幾分官氣。行于江湖，染幾分江湖氣；行于商場(chǎng)，染幾分銅臭；行于清湯，雜幾分脂粉氣；行于社區，染幾分市儈氣；行于家庭，染幾分小家子氣。熏得幾分人間煙火，焉能不帶煙火氣。這便是生發(fā)于“茶之味”以“享樂(lè )人生”為宗旨的?！笆浪撞璧馈?，其中大眾化的部分發(fā)展前景看好。
茶是雅物，亦是俗物。
當它進(jìn)入官場(chǎng)，與政治結緣，便演出一幕幕雄壯的、悲壯的、偉大的、渺小的、光明的、卑劣的歷史活劇。
唐代，朝廷將茶沿絲綢之路輸往海外請國，一借此打開(kāi)外 交局面，都城長(cháng)安能成為世界大都會(huì )、政治經(jīng)濟文化之中心，茶亦有一份功勞。
唐代，文成公主和親西藏，帶去了香茶，此后，藏民飲茶成為時(shí)尚，一此事在西藏傳為歷史美談。
唐代，文宗李昂太和九年（835），為抗議榷茶制度，江南茶農打死了榷茶使王涯，這就是茶農斗爭史上著(zhù)名的"甘露事變"。
明代，朝廷將茶輸邊易馬，作為殺手銅，欲借此“以制番人之死命”，茶成了明代一個(gè)重要的政治磋碼。
清代，左宗棠收復新疆，趁機輸入湖茶，并作為一項固邊的經(jīng)濟措施。
茶是個(gè)靈物，隨國家政治的舉措而升沉起伏，輝煌過(guò)，也晦氣過(guò)。
史書(shū)記載，1044年（宋仁宗慶歷四年。西夏景宗天授禮法延詐七年八家與夏議和，宋封元是為夏國王，并每年給以“銀七萬(wàn)兩，綱十五萬(wàn)匹，茶葉三萬(wàn)斤?！?/p>
宋朝國人將茶貢給朝廷，朝廷又將它貢給西夏，以取悅強敵。茶負載的不是友誼，而是對強權的屈服。
在我國清代，官場(chǎng)欽榮有特殊的程序和含義，有別于貴族茶道、雅士茶道、禪宗茶道。在隆重場(chǎng)合。如拜謁上司或長(cháng)者，仆人獻上的蓋碗茶照例不能取飲，主客同然。若貿然取飲，便視為無(wú)禮。主人若端茶，一意即下了“逐客令”，客人得馬上告辭，這叫“端茶送客”。主人令仆人“換茶”，表示留客，這叫“留茶”。
茶作為有特色的禮品，人情往來(lái)靠它，挖門(mén)子搭橋鋪路也靠它。機構重疊，人浮于事，為官為燎的，“一杯茶，一包煙，一張‘參考’看半天”。茶通用于不同場(chǎng)合，成事也壞事， 溫情又勢利，茶雖潔物亦難免落入染缸，常扮演尷尬角色，借茶行“邪道”，罪不在茶。
茶入商場(chǎng)，又是別樣面目。在廣州，“請吃早茶！”是商業(yè)談判的同義語(yǔ)。一盅兩件，雙方邊欽邊談。隔著(zhù)兩縷裊裊 升騰的水氣打開(kāi)了“商戰”，看貨叫板，討價(jià)還價(jià)，暗中算計， 價(jià)格廝殺，終于拍板成交，將茶一飲而盡，雙方大快朵頤。沒(méi)茶，這場(chǎng)商戰便無(wú)色彩，便無(wú)詩(shī)意。只要吃得一杯早茶，縱商戰敗北，但那茶香仍難讓人忘懷。
茶入江湖，便添幾分江湖氣。江湖各幫各派有了是是非非，不訴諸公堂，不急著(zhù)“擺場(chǎng)子”打個(gè)高低，而多少講點(diǎn)江湖義氣，請雙方都信得過(guò)的人物出面調停仲裁，地點(diǎn)多在茶館，名叫“吃講茶”。這不為錯，茶道之宗旨就有“致清導和”一說(shuō)。
茶道進(jìn)入社區，趨向大眾化、平民化，構成社區文化一大特色。如城市的茶館就很世俗，《清稗類(lèi)鈔》記載：
京師茶館，列長(cháng)案，茶葉與水之資，須分計之；有提壺以注者，可自備茶葉，出錢(qián)買(mǎi)水而已。漢人少涉足，八旗人士，雖官至三四品，亦廁身其間，并提鳥(niǎo)籠，曳長(cháng)裙、就廣坐，作茗憩，與困人走卒雜坐談話(huà)，不以為懺也。然亦絕無(wú)權要中人之蹤跡。
民國年間的北京茶館溶飲食、娛樂(lè )為一體，賣(mài)茶水兼供茶點(diǎn)，還有評書(shū)茶館，說(shuō)的多是《包公案》、《雍正劍俠圖》、《三俠劍》等，顧客過(guò)茶病又過(guò)書(shū)痛；有京劇條社，唱戲者有專(zhuān)業(yè) 演員也有下海票友，過(guò)茶癮又過(guò)戲癮；有藝茶社，看雜耍，聽(tīng)相聲、單弦，品品茶，樂(lè )一樂(lè )，笑一笑。
文人筆下的茶館雖不甚雅，卻頗有人間煙火氣，在老殘先生的“明湖居茶館”，可頎賞鼓書(shū)藝人王小玉的演出；在魯迅先生的“華老栓茶館”里可聽(tīng)到殺革命黨的傳聞并目睹華小栓吃人血饅頭的鏡頭；在沙汀先生的“其香居茶”可見(jiàn) 到已成歷史垃圾的袍哥、保甲長(cháng)、鄉紳之流；在老舍先生的“茶館”里你更可見(jiàn)到1889年清末社會(huì )各色人等，什么聞鼻煙的、玩鳥(niǎo)的、斗蛐蛐的、保瞟的、吃洋教的、特務(wù)、打手 …… 等等，最后是精明一生的王掌柜解下腰帶了其一生?！?總之，一個(gè)小茶館就是人間社會(huì )的縮影。
茶葉進(jìn)入家庭，便有家居茶事。清代查為仁《蓮坡詩(shī)話(huà)》中有一首詩(shī)：
書(shū)畫(huà)琴棋詩(shī)酒花，
當年件件不離它；
而今七事都更變，
柴米油鹽醬醋茶。
茶已是俗物，日行之必需?？蛠?lái)煎茶，聯(lián)絡(luò )感情；家人共飲，同享天倫之樂(lè )。茶中有溫馨。茶道進(jìn)入家庭貴在隨意隨心，茶不必精，量家之有；水不必貴，以法為上；器不必妙，宜茶為佳。富貴之家，茶事務(wù)求精妙，可夸示富貴、夸示高雅，不足為怪；小康之家不敢攀比，法乎其中；平民家庭縱粗茶陶缶，只要烹飲得法，亦可得條趣。茶不孤傲怪僻，是能伸能屈的木中大丈夫。
綜上所述，茶作為俗物，由“茶之味”竟生發(fā)出五花八的茶道，可叫官場(chǎng)茶道、行幫茶道、情場(chǎng)茶道、社區茶道、平民茶道、家庭茶道，茶中有官氣、有霸氣、有匪氣、有江湖氣、有市儈氣、有脂粉氣、有豪氣、有小家子氣，這一切都發(fā)端于“口腹之欲”，其主旨是“享樂(lè )人生”，非道非佛，更多儒學(xué)的內蘊。為了學(xué)問(wèn)完整些、系統些，我們可概稱(chēng)為“世俗茶道”。
進(jìn)入80年代，生活節奏加快，市面出現了速溶茶、袋泡茶。城市里最便民的還是小茶館，飲大碗茶，花錢(qián)少，省事， 是最經(jīng)濟實(shí)惠的飲料。小茶館和賣(mài)大碗茶的增多使飲茶的富貴風(fēng)雅黯然失色。中國老百姓最歡迎的還是世俗茶道（主要指大眾化茶道）。中國人在，茶道在，但茶道不會(huì )再是明清時(shí)代的格局。
