茶道是以修行道為宗旨的飲茶藝術(shù)，是飲茶之道和飲茶修道的統一。茶道包括茶藝、茶禮、茶境、修道四大要素。所謂茶藝是指備器、選水、取火、候湯、習茶的一套技藝;所謂茶禮，是指茶事活動(dòng)中的禮儀、法則;所謂茶境，是指茶事活動(dòng)的場(chǎng)所、環(huán)境、所謂修道，是指通過(guò)茶事活動(dòng)來(lái)怡情修性、悟道體道。
道作為中國哲學(xué)的最高范疇，一般指宇宙法則、終極真理、事物運動(dòng)的總體規律、萬(wàn)物的本質(zhì)或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不盡一致。中國文化主流是“儒道互補”，隋唐以降又趨于“三教合一”。一般的文人、士大夫往往兼修懦道佛，即使道士、佛徙，也往往是旁通儒佛、懦道。流傳最廣，最具中國特色的佛教禪宗一派，便吸收了老莊孔孟的一些思想，而宋元明清佛教的一大特點(diǎn)便是融通懦道，調合三教;宋明新懦學(xué)兼收道、佛思想，有所謂“朱子道，陸子禪”之說(shuō);金元道教全真派祖師王重陽(yáng)，竭力提倡“三教合一”，其詩(shī)云：“懦門(mén)釋?xiě)舻老嗤?，三教從?lái)一祖風(fēng)”，“釋道從來(lái)是一家，兩般形貌理無(wú)差”。
茶道中所修何道?可為懦家之道?？蔀榈兰?、道教之家，也可為禪宗及佛教之道，因人而異。一般來(lái)說(shuō)，茶道中所修之道為綜合各家之道。修道的理想追求概括起來(lái)就是養生、怡情、修性、證道。證道是修道的理想結果，是茶道的終極追求，是人生的最高境界。證道則天人合一、即心即道，天地與我并生，萬(wàn)物與我為一，極高明而道中庸，無(wú)為而無(wú)不為。
考察中國的飲茶歷史，飲茶法有煮、煎、點(diǎn)、泡四類(lèi)，形成茶藝的有煎茶法、點(diǎn)茶法、泡茶法。依茶藝而言，中國茶道先后產(chǎn)生了煎茶道、點(diǎn)茶道、泡茶道三種形式。
茶藝是苛道的基礎，茶道的形成必然是在飲茶普及，茶藝完善之后。唐代以前雖有飲茶，但不普遍。東晉雖有茶藝的雛型(見(jiàn)杜育《[上艸下舛]賦》，還遠未完善。晉、宋以迄盛唐，是中國茶道的蘊釀期。
中唐以后，中國人飲茶“殆成風(fēng)俗”，形成“比屋之飲”，“始自中地，流于塞外”。唐朝肅宗、代宗時(shí)期，陸羽著(zhù)《茶經(jīng)》，奠定了中國茶道的基礎。又經(jīng)皎然、常伯熊等人的實(shí)踐、潤色和完善，形成了“煎茶道”;北宋時(shí)期，蔡襄著(zhù)《茶錄》，徽宗趙佶著(zhù)《大觀(guān)茶論》，從而形成了“點(diǎn)茶道”，明朝中期，張源著(zhù)《茶錄》，許次紓著(zhù)《茶疏》，標志著(zhù)“泡茶道”的誕生。
中國古代沒(méi)有茶道專(zhuān)著(zhù)，有關(guān)茶道的內容散見(jiàn)于各種茶書(shū)及茶詩(shī)文繪畫(huà)中。下面是從古代茶書(shū)及茶詩(shī)文的東鱗西爪中，筆者所披尋出的中國茶道形成與發(fā)展的脈絡(luò )。
一、唐宋時(shí)期——煎茶道
煎茶法不知起于何時(shí)，陸羽《茶經(jīng)》始有詳細記載?！恫杞?jīng)》初稿成于唐代宗永泰元年(公元765年)，又經(jīng)修訂，于德宗建中元年(公元780年)定稿?！恫杞?jīng)》問(wèn)世，標志著(zhù)中國茶道的誕生。其后，斐汶撰《茶述》，張又新撰《煎茶水記》，溫誕筠撰《采茶錄》，皎然、盧仝作茶歌，推波助瀾，使中國煎茶道日益成熟。
(一)煎茶道茶藝
煎茶道茶藝有備器、選水、取火、候湯、習茶五大環(huán)節。
1.備器
《茶經(jīng)》“四之器”章列茶器二十四事，即風(fēng)爐(含灰承)、[上竹下呂]、炭撾、火[上竹下夾]、[钅復]、交床、夾紙囊、碾拂末、羅、合、則、水方、漉水囊、瓢、竹[上竹下夾]、鹺簋揭、碗、熟、盂、畚、札、滌方、滓方、巾、具列，另有的統貯茶器的都籃。
2.選水
《茶經(jīng)》“五之煮”云：“其水，用山水上，江水中，井水下。”“其山水，揀乳泉、石池漫流者上。”“其江水，取去人遠者。井，取汲多者。”陸羽晚年撰《水品》(一說(shuō)《泉品》)一書(shū)。張又新于公元825元年前后撰《煎茶水記》，書(shū)中引劉件芻評判天下之水等，陸羽評判天下之水二十等。講究水品，是中國茶道的特點(diǎn)。
3.取火
《茶經(jīng)》“五之煮”云：“其火，用炭，次用勁薪。其炭曾經(jīng)燔炙為膻膩所及，及膏木、敗器不用之。”溫誕筠撰于公元860年前后的《采茶錄》“辨”條載：“李約，[氵開(kāi)]公子也。一生不近粉黛，性辨茶。嘗日：‘茶須緩火炙，活火煎’?；罨鹬^炭之有焰者，當使湯無(wú)妄沸，庶可養茶。”
4.候湯
《茶經(jīng)》“五之煮”云：“其沸，如魚(yú)目，微有聲為一沸，緣邊如涌泉連珠為二沸，騰波鼓浪為三沸，已上水老不可食。”候湯是煎茶的關(guān)鍵。
5.習茶
習茶包括藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、煎茶、酌茶、品茶等。
撰于八世紀末的《封氏聞見(jiàn)記》卷六飲茶條載：“楚人陸鴻漸為茶論，說(shuō)茶之功效，并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都統籠貯之。元近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，于量茶道大行，王公朝士無(wú)不飲者，御史大夫李季聊宜慰江南，至臨淮縣館，或言伯熊善飲茶者，李公請為之。伯熊著(zhù)黃被衫烏紗帽，手執茶器，口通茶名，區分指點(diǎn)，左右刮目。……”常伯熊，生平事跡不祥，約為陸羽同時(shí)人。他對《茶經(jīng)》進(jìn)行了潤色，嫻熟茶藝，是煎茶道的開(kāi)拓者之一。
陸羽、常伯熊而外，皎然、斐汶、張又新、劉禹錫、白居易、李約、盧仝、錢(qián)起、杜牧、溫道筠、皮日休、陸偉蒙、齊等人對煎茶道茶藝均有貢獻。
(二)茶禮
《茶經(jīng)》“五之煮”云：“夫珍鮮馥烈者，其碗數三，次之者，碗數五。若坐客數至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不約碗數，但闕一人，而已其雋永補所闕人。”一次煎茶少則三碗，多不過(guò)五碗?？腿宋逦?，則行三碗茶，客人七位，則行五碗茶，缺兩碗，則以最先舀出的“雋永”來(lái)補。若客四人，行三碗，客六人，行大碗，所缺一碗以“雋永”補。若八人以上則兩爐，三爐同時(shí)煮，再以人數多少來(lái)確定酌分碗數。
(三)茶境
《茶經(jīng)“九之略”章有“若松間石上可坐”，“若瞰泉臨澗”，“若援[上艸下三個(gè)田字]躋巖，引[纟亙]入洞”，則飲茶活動(dòng)可在松間石上，泉邊澗側，甚至山洞中。“十之圖”章又載：“用絹素或四幅或六幅分布寫(xiě)之，陳諸座隅。則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略目擊而存，于是《茶經(jīng)》之始終備焉。”室內飲茶，則在四壁陳掛寫(xiě)有《茶經(jīng)》內容的掛軸，開(kāi)后世懸掛書(shū)畫(huà)條幅的先河。
呂溫《三月三日花宴》序云：“三月三日，上已禊飲之日，諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌，爰誕陰，清風(fēng)逐人，日色留興。臥借青靄，坐攀花枝，聞鶯近席羽未飛，紅蕊拂衣而不散。……”鶯飛花拂，清風(fēng)麗日，環(huán)境清幽。
錢(qián)起《與趙莒茶宴》詩(shī)云：“竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵習洗盡興難盡，一樹(shù)蟬聲片影斜。”翠竹搖曳，樹(shù)影橫斜，環(huán)境清雅。
唐代茶道，對環(huán)境的選擇重在自然，多選在林間石上、泉邊溪畔、竹樹(shù)之下清靜、幽雅的自然環(huán)境中?；蛟诘烙^(guān)僧寮、書(shū)院會(huì )館、廳堂書(shū)齋，四壁常懸掛條幅。
(四)修道
《茶經(jīng)》“一之源”載：“茶之為物，味至寒，為飲最宜。精行儉德之人，若熱渴凝悶、腦疼目澀、四肢煩、百節不舒聊四五啜，與醍醐甘露抗衡也。”飲茶利于“精行儉德”，使人強身健體。
《茶經(jīng)》“四之器”，其風(fēng)爐的設計就應用了儒家的《易經(jīng)》的“八卦”和陰陽(yáng)家的“五行”思想。風(fēng)爐上鑄有“坎上巽下離于中”，“體均五行去百疾”的字樣。[钅復]的設計為：“方其耳，以正令也;廣其緣，以務(wù)遠也;長(cháng)其臍，以守中也。”正令、務(wù)遠、守中，反映了儒家的“中正”的思想。
《茶經(jīng)》不僅闡發(fā)飲茶的養生功用，已將飲茶提升到精神文化層次，旨在培養儉德、正令、務(wù)遠、守中。
詩(shī)僧皎然，年長(cháng)陸羽，與陸羽結成忘年交。皎然精于茶道，作茶詩(shī)二十多首。其《飲茶歌誚崔石使君》詩(shī)有：“一飲滌昏寐，情思朗爽滿(mǎn)天地;再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵;三飲便得道，何須苦心破煩惱。……熟知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。”皎然首標“茶道”，在茶文化史上功并陸羽。他認為飲茶不僅能滌昏、清神、更是修道的門(mén)徑，三飲便可得道全真。
玉川子盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩(shī)中寫(xiě)道：“一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發(fā)清汗，平生不平事，盡問(wèn)毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺(jué)兩腋習習清風(fēng)生。”“文字五千卷”，是指老子五千言《道德經(jīng)》。三碗茶，唯存道德，此與皎然“三飲便得道”義同。四碗茶，是非恩怨煙消云散。五碗肌骨清，六碗通仙靈，七碗羽化登仙。“七碗茶”流傳千古，盧仝也因此與陸羽齊名。
錢(qián)起《與趙莒茶宴》詩(shī)寫(xiě)主客相對飲茶，言忘而道存，洗盡塵心，遠勝煉丹服藥。
斐汶《茶述》記：“茶，起于東晉，盛于今朝。其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功效和。參百品而不混，越眾飲而獨高。”茶，性清味淡，滌煩致和，和而不同，品格獨高。
中唐以降，已經(jīng)認識到茶的清、淡的品性和滌煩、致和、全真的功用。飲茶能使人養生、怡情、修性、得道，甚至能羽化登仙。陸羽《茶經(jīng)》，斐汶《茶述》，皎然“三飲”，盧仝“七碗”，高揚茶道精神，把飲茶從目常物質(zhì)生活提升到精神文化層次。
綜上所述，八世紀下半葉，值中唐時(shí)期，煎茶茶藝完備，以茶修道思想確立，注重對飲茶環(huán)境的具備初步的飲茶禮儀，這標志著(zhù)中國茶道的正式形成。陸羽不僅是煎茶道的創(chuàng )始人，也是中國茶道的奠基人。煎茶道是中國最先形成的茶道形式，鼎盛于中、晚唐、經(jīng)五代、北宋，至南宋而亡，歷時(shí)約五百年。
二、宋明時(shí)期——點(diǎn)茶道
點(diǎn)茶法約始于唐末，從五代到北宋，越來(lái)越盛行。十一世紀中葉，蔡襄著(zhù)《茶錄》二篇，上篇論茶，色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、候湯、①盞、點(diǎn)茶，下篇論茶器、茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶。蔡襄是北宋著(zhù)名的書(shū)法家，同時(shí)又是文學(xué)家、茶葉專(zhuān)家、荔枝專(zhuān)家、其《茶錄》奠定了點(diǎn)茶茶藝的基礎。
十二世紀初，宋徽宗趙佶著(zhù)《大觀(guān)茶論》二十篇：地產(chǎn)、天時(shí)、采擇、蒸壓、制造、鑒辨、白茶、羅碾、盞、筅、[缶并]、杓、水、點(diǎn)、味、香、色、藏焙、品名、包焙。趙佶是杰出的藝術(shù)家，書(shū)畫(huà)、詩(shī)文皆佳，且精于茶道。點(diǎn)茶道蘊釀?dòng)谔颇┪宕?，至北宋后期而成熟?/p>
①：左旁“火”;右旁：上三個(gè)“力”，下“月”。
(一)點(diǎn)茶道茶藝
點(diǎn)茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習茶五大環(huán)節。
1.備器
《茶錄》、《茶論》、《茶譜》等書(shū)對點(diǎn)茶用器都有記錄。宋元之際的審安老人作《茶具圖贊》，對點(diǎn)茶道主要的十二件茶器列出名、字、號，并附圖及贊。歸納起來(lái)點(diǎn)茶道的主要茶器有：茶爐、湯瓶、砧椎、茶鈐、茶碾、茶磨、茶羅、茶匙、茶筅、茶盞等。
2.選水
宋人選水承繼唐人觀(guān)點(diǎn)，以山不上、江水中、井水下。但《大觀(guān)茶論》“水”篇卻認為“水以清輕甘潔為美，輕甘乃水之自然，獨為難得。古人品水，雖日中泠、惠山為上，然人相去之遠近，似不常得，但當取山泉之清潔者。其次，則井水之常汲者為可用。若江河之水，則魚(yú)鱉之腥、泥濘之汗，雖輕甘無(wú)取。”宋徽宗主張水以清輕甘活好，以山水、井水為用，反對用江河水。
3.取火
宋人取火基本同于唐人
4.候湯
蔡襄《茶錄》“候湯”條載：“候湯最難，未熟則沫浮，過(guò)熟則茶沉。前世謂之蟹眼者，過(guò)熟湯也。沉瓶中煮之不可辨，故日候湯最難。”蔡襄認為蟹眼湯已是過(guò)熟，且煮水用湯瓶，氣泡難辨，故候湯最難。趙佶《大觀(guān)茶論》“水”條記：“凡用湯以魚(yú)目蟹眼連繹進(jìn)躍為度，過(guò)老則以少新水投之，就火頃刻而后用。”趙佶認為水燒至魚(yú)目蟹眼連繹進(jìn)躍為度。蔡襄認為蟹眼已過(guò)熟，而趙佶認為魚(yú)目蟹眼連繹進(jìn)躍為度。湯的老嫩視茶而論，茶嫩則以蔡說(shuō)為是，茶老則以趙說(shuō)為是。
5.習茶
點(diǎn)茶道習茶程序主要有：藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、羅茶、①盞、點(diǎn)茶(調膏、擊拂)、品茶等。
蔡襄、趙佶、朱權、錢(qián)椿年、顧元慶、屠隆、張謙德而外，丁謂、范仲淹、梅堯臣、歐陽(yáng)修、林通、蘇軾、黃誕堅、陸游等人對點(diǎn)茶藝都有所貢獻。蘇軾的《葉嘉傳》，明寫(xiě)人，暗寫(xiě)茶，文中暗含點(diǎn)茶法。
(二)茶禮
朱權《茶譜》載：“童子捧獻于前，主起舉甌奉客日：為君以瀉清臆?？推鸾?，舉甌日：非此不足以破孤悶。乃復坐。飲畢，童子接甌而退。話(huà)久情長(cháng)，禮陳再三。”朱權點(diǎn)茶道注重主、客間的端、接、飲、敘禮儀，且禮陳再三，頗為嚴肅。
(三)茶境
點(diǎn)茶道對飲茶環(huán)境的選擇與煎茶道相同，大致要求自然、幽靜、清靜。令詩(shī)有“果肯同嘗竹林下”，蘇軾詩(shī)有“一甌林下記相逢”，陸游詩(shī)有“自挈風(fēng)爐竹下來(lái)”，“旋置風(fēng)爐清樾下。”朱權《茶譜》則記：“或會(huì )于泉石之間，或處于松竹之下，或對皓月清風(fēng)，或坐明窗靜牖。”
(四)修道
《大觀(guān)茶論》載：“至若茶之有物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟。祛襟滌滯、致清導和，則非庸人孺子可得而知矣：沖淡閑潔、韻高致靜，則百遑遽之時(shí)可得而好尚之。”“縉紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，薰陶德化，盛以雅尚相推，從事茗飲。”茶，祛襟滌滯，致清導和，沖淡閑潔，韻高致靜，士庶率以薰陶德化。
審安老人作《茶具圖贊》列“茶具十二先生姓名字號”，附圖及贊語(yǔ)。以朝迕職官命名茶縣，賦予了茶具的文化內涵，而贊語(yǔ)更反映出儒、道兩家待人接物、為人處世之理。木侍制《砧椎》贊有“上應列宿，萬(wàn)民以濟，稟性剛直。”金法槽(茶碾)贊有“柔亦不茹，剛亦不吐，圓機運用，一皆有法。”石轉運(茶磨)贊有“抱堅質(zhì)，懷直心。啖嚅英華，周行不怠。”胡員外(茶瓢)贊有“周旋中規而不逾其問(wèn)，動(dòng)靜有常而性苦其卓。”羅樞密(羅合)贊有“凡事不密則害成，今高者抑之，下者揚之。”宗從事(茶帚)贊有“孔門(mén)子弟，當灑掃應付。”陶寶文(茶盞)贊有“虛已待物，不飾外貌。”湯提點(diǎn)(湯瓶)贊有“養浩然之氣，發(fā)沸騰之聲，以執中之能，輔成湯之德。”竺副帥(茶筅)贊有“子之清節，獨以身試，非臨難不顧者疇見(jiàn)多。”
朱權《茶譜》序日：“予嘗舉白眼而望青天，汲清泉而烹活火。自謂與天語(yǔ)以擴心志之大，符水火以副內煉之功。得非游心于茶灶，又將有裨于修養之道矣，其惟清哉!”又日：“茶之為物，可以助詩(shī)興而云頓色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清淡而萬(wàn)象驚寒。……乃與客清談款話(huà)，探虛玄而參造化，清心神而出塵表。……盧仝吃七碗，老蘇不禁三碗，予以一甌，足可通仙靈矣。”活火烹清泉，以副內煉之功。助詩(shī)興，倍清淡。探虛玄大道，參天地造化，清心出塵，一甌通仙。
趙佶、朱權貴為帝王，親撰茶書(shū)，倡導茶道。宋明茶人進(jìn)一步完善了唐代茶人的飲茶修道思想，賦予了茶清、和、淡、潔、韻、靜的品性。
綜上所述，點(diǎn)茶道蘊釀?dòng)谔颇┪宕?，至十一世紀中葉北宋時(shí)期發(fā)展成熟。點(diǎn)茶道鼎盛于北宋后期至明朝前期，亡于明朝后期，歷時(shí)約六百年。
三、明清時(shí)期——泡茶道
泡茶法大約始中唐，南宋末至明朝初年，泡茶多用于末茶。明初以后，泡茶用葉茶，流風(fēng)至今。
十六世紀末的明朝后期，張源著(zhù)《茶錄》，其書(shū)有藏茶、火候、湯辨、泡法、投茶、飲茶、品泉、貯水、茶具、茶道等篇;許次紓著(zhù)《茶疏》，其書(shū)有擇水、貯水、舀水、煮水器、火候、烹點(diǎn)、湯候、甌注、蕩滌、飲啜、論客、茶所、洗茶、飲時(shí)、宜輟、不宜用、不宜近、良友、出游、權宜、宜節等篇?！恫桎洝泛汀恫枋摺?，共同奠定了泡茶道的基礎。十七世紀初，程用賓撰《茶錄》，羅廩撰《茶解》。十七世紀中期，馮可賓撰《岕茶箋》。十七世紀后期，清人冒襄撰《岕茶匯鈔》。這些茶書(shū)進(jìn)一步補充、發(fā)展、完善了泡茶道。
(一)泡茶道茶藝
泡茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習茶五大環(huán)節。
1.備器
泡茶道茶藝的主要器具有茶爐、湯壺(茶銚)、茶壺、茶盞(杯)等。
2.選水
明清茶人對水的講究比唐宋有過(guò)之而無(wú)不及。明代，田藝衡撰《煮泉小品》，徐獻忠撰《水品》，專(zhuān)書(shū)論水。明清茶書(shū)中，也多有擇水、貯水、品泉、養水的內容。
3.取火
張源《茶錄》“火候”條載：“烹茶要旨，火候為先。爐火通紅，茶瓢始上。扇起要輕疾，待有聲稍稍重疾，新文武之候也。”
4.候湯
《茶錄》“湯辨”條載：“湯有三大辨十五辨。一日形辨，二日聲辨，三日氣辨。形為內辨，聲為外辨，氣為捷辨。如蝦眼、蟹眼、魚(yú)眼、連珠皆為萌湯，直至涌沸如騰波鼓浪，水氣全消，方是純熟;如初聲、轉聲、振聲、驟聲、皆為萌湯，直至無(wú)聲。方是純熟;如氣浮一縷、二縷、三四縷，及縷亂不分，氤氳亂繞，皆是萌湯，直至氣直沖貴，方是純熟。”又“湯用老嫩”條稱(chēng)：“今時(shí)制茶，不假羅磨，全具元體，此湯須純熟，元神始發(fā)。”
5.習茶
(1)壺泡法
據《茶錄》、《茶疏》、《茶解》等書(shū)，壺泡法的一般程序有：藏茶、洗茶、浴壺、泡茶(投茶、注湯)、滌盞、釃茶、品茶。
(2)撮泡法
陳師撰于十六世紀末的《茶考》記：“杭俗烹茶用細茗置茶甌，以沸湯點(diǎn)之，名為撮泡。”撮泡法簡(jiǎn)便，主要有滌盞、投茶、注湯、品茶。
(3)工夫茶
工夫茶形成于清代，流行于廣東、福建和臺灣地區，是用小茶壺泡青茶(烏龍茶)，主要程序有治壺、投茶、出浴、淋壺、燙杯、釃茶、品茶等，又進(jìn)一步爭解為孟臣沐霖、馬龍入宮、懸壺高中、春風(fēng)拂面、重洗仙顏、若琛出浴、游山玩水、關(guān)公巡城、韓信點(diǎn)兵、鑒賞三色、喜聞?dòng)南?、品啜甘露、領(lǐng)悟神韻。
對泡茶道茶藝有貢獻的，除張源、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄外，還有陳繼舒儒、徐渭、陸樹(shù)聲、張大復、周高起、張岱、袁枚、屠本俊、聞龍等人。
(二)茶禮
中國茶道注重自然，不拘禮法，茶書(shū)對此多有省略。
(三)茶境
十六世紀后期，陸樹(shù)聲撰《茶寮記》，其“煎茶七類(lèi)”篇“茶候”條有“涼臺靜室、曲幾明窗、僧寮道院、松風(fēng)竹月”等。徐渭也撰有《煎茶七類(lèi)》，內容與陸樹(shù)聲所撰相同?！缎煳拈L(cháng)秘集》又有“品茶宜精舍、宜云林、宜寒宵兀坐、宜松風(fēng)下、宜花鳥(niǎo)間、宜清流白云、宜綠鮮蒼苔、宜素手汲泉、宜紅裝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里瓢煙。”
許次紓《茶疏》“飲時(shí)”條有“明窗凈幾、風(fēng)日晴和、輕陰微雨、小橋畫(huà)舫、茂林修竹、課花責鳥(niǎo)、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪地石”等二十四宜。又“茶所”條記：“小齋之外，別置苛寮。高燥明爽，勿令閉寒。壁邊列置兩爐，爐以小雪洞覆之，止開(kāi)一面，用省灰塵脫散。寮前置一幾，以頓茶注、茶盂、為臨時(shí)供具。別置一幾，以頓他器。旁列一架，巾[巾兌]懸之。……”
屠隆《茶說(shuō)》“茶寮”條記：“構一斗室，相傍書(shū)齋，內設茶具，教一童子專(zhuān)主茶設，以供長(cháng)日清談，寒宵兀坐。幽人首務(wù)，不可少廢者。”張謙德《茶經(jīng)》中也有“茶寮中當別貯凈炭聽(tīng)用”、“茶爐用銅鑄，如古鼎形，……置茶寮中乃不俗。”
明清茶人品茗修道環(huán)境尤其講究，設計了專(zhuān)門(mén)供茶道用的茶室——茶寮，使茶事活動(dòng)有了固定的場(chǎng)所。茶寮的發(fā)明、設計、是明清茶人對茶道的一大貢獻。
(四)修道
明清茶人繼承了唐宋茶人的飲茶修道思想，創(chuàng )新不多。
綜上所述，泡茶道蘊釀?dòng)谠撩鞒捌?，正式形成了十六世紀末葉的明朝后期，鼎盛于明朝后期至清朝前中期，綿延至今。
四、總說(shuō)
中國茶道成于唐，繼于宋，盛于明。
中國茶道形成于八世中葉的中唐時(shí)期，陸羽為中國茶道的奠基人和煎茶道的創(chuàng )始人。煎茶道的代表人物有陸羽、常伯熊、皎然、盧仝、白居易、皮日休、陸龜蒙、齊已等。唐代茶人對茶道的主要貢獻在于完善了煎茶茶藝，確立了飲茶修道的思想。煎茶道鼎盛于中晚唐，歷五代、北宋、南宋末而亡，為時(shí)約五百年。
點(diǎn)茶道形成了十一世紀中葉的北宋中后期，代表人物是蔡襄、趙佶、梅堯臣、蘇軾、黃庭堅、陸游、審安老人、朱權、錢(qián)椿年、顧元慶、屠隆、張謙德等。宋代茶人承先啟后，創(chuàng )立了點(diǎn)茶茶藝，發(fā)展了飲茶修道的思想。點(diǎn)茶道鼎盛于北宋中后期至明朝初期，至明朝末期而亡，為時(shí)約六百年。
泡茶道形成于十六世紀末的明朝后期，代表人物有張源、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄、陳繼儒、徐渭、田藝衡、徐獻忠、張大復、張岱、袁枚等人。明清茶人對茶道的貢獻其一在于創(chuàng )立了泡茶茶藝，且有撮泡、壺泡和工夫茶三種形式;其二在于為茶道設計了專(zhuān)用的茶室——茶寮。泡茶道鼎盛于明朝后期至清朝前中期，衰于近代，復興于二十世紀后期。
中國先后產(chǎn)生了煎茶道、點(diǎn)茶道、泡茶道、煎茶道、點(diǎn)茶道在中國本土早已消亡，唯有泡茶道尚存一線(xiàn)生機。唐宋元明清，中國的煎茶道、點(diǎn)茶道、泡茶道先后傳入日本，經(jīng)日本茶人的崇新改易，發(fā)揚光大，形成了日本的“抹茶道”、“煎茶道”。茶道發(fā)源于中國，光大于日本。
