如果有人要問(wèn)武夷山最值得驕傲的是什么，我想，“了解”武夷山的人都會(huì)爭(zhēng)先恐后地代表武夷山(毫無(wú)疑問(wèn)只要是人，其實(shí)誰(shuí)也代表不了武夷山)告訴你：武夷山是理學(xué)輸入南方的轉(zhuǎn)運(yùn)站，是規(guī)模最大的理學(xué)的生產(chǎn)加工基地和理學(xué)產(chǎn)品批發(fā)零售的集散地。當(dāng)然，以上答話的語(yǔ)言方式是我代為歸納的，我相信他們的表達(dá)比我要優(yōu)雅得多。但這無(wú)傷大雅，其內(nèi)容絕對(duì)不會(huì)有太大的出入。
這種觀點(diǎn)成為不爭(zhēng)的公論，不僅因?yàn)?ldquo;程門立雪”幾乎和“斷臂學(xué)佛”擁有同樣崇高的美譽(yù)度;不僅因?yàn)槌填椑蠋熗茏訔顣r(shí)、游酢南歸武夷山時(shí)的背影，而發(fā)出“吾道南矣”的欣懷慰嘆;更因?yàn)榘儆嗄旰?，一個(gè)住在武夷山五十多載叫做朱熹的老夫子成了理學(xué)的集大成者，也就是理學(xué)最大的生產(chǎn)商經(jīng)銷商，其產(chǎn)品源源不斷地銷售了八百余年，依然是今天讀書人不能不消費(fèi)的食糧和營(yíng)養(yǎng)品，并且還遠(yuǎn)銷海外。
但如果因?yàn)檫@，就簡(jiǎn)單地認(rèn)為理學(xué)是武夷山的榮幸和驕傲，我實(shí)在不能茍同。如果說(shuō)理學(xué)是一粒種子，那么武夷山無(wú)疑就是適合這顆種子生長(zhǎng)所需要的不可多得的土壤、陽(yáng)光、空氣和水分。也就是說(shuō)恰恰因了武夷山，理學(xué)這顆種子才不至于零落成泥，才有了生命的依托，才綻放得如此絢爛。
我曾經(jīng)無(wú)比驚訝于歷代淵博的讀書人居然都把武夷山的理學(xué)誤讀為孔孟的傳承，儒學(xué)的正統(tǒng)。僅僅因?yàn)橹祆涞摹端臅戮浼ⅰ?、《?shī)集傳》和胡安國(guó)的《春秋傳》以及蔡沈的《書集傳》等書后來(lái)被欽定為科舉取士的經(jīng)文定本嗎?要知道在上帝長(zhǎng)期缺席的東方，讀書人始終履行著神職。他們豐厚的人文背景很容易就把屈原當(dāng)作標(biāo)準(zhǔn)的人生來(lái)景仰，而完全忽略了陶淵明們?cè)谧匀坏恼鎸?shí)的生命方式。因而，事實(shí)上讀書人充其量只不過(guò)是人文羊水嗆出來(lái)的生命變異的延伸，從嚴(yán)格意義上說(shuō)是沒(méi)有任何本質(zhì)上可以值得借鑒的。他們不知道理學(xué)是什么，也就不難理解了，正如他們不知道青苔是什么一樣。
中國(guó)人很早就從自然當(dāng)中獲得了符合自然的生命方式，這不知讓伽利略之后的西方人感到怎樣的自慚形穢?！吨芤住肥堑谝坏澜沂咀匀粚傩缘纳坝^。諸子百家中，當(dāng)孟軻、荀況和墨翟們?yōu)槿诵詥?wèn)題而爭(zhēng)論不休的時(shí)候，只有“守形而忘身”的莊周成了自然長(zhǎng)出的唯一的一片葉子。此后因不可遏止的文化泛濫使人類的自然屬性被鋪天蓋地的精神迷霧所淹沒(méi)，直到南北朝陶潛的真實(shí)回歸和簡(jiǎn)單生命的浮出。
而理學(xué)正是繼周易、莊子、陶令之后第四次自然對(duì)人性復(fù)蘇的浪潮，并第一次開(kāi)始對(duì)自然根源的探究。宋代是我國(guó)全景式人文序列扇行展開(kāi)的時(shí)代，文化的紛繁較之前代唐詩(shī)的單調(diào)多少讓人感到鳥瞰的暈眩。正是在這樣一個(gè)紛紜的時(shí)代，常在洛水和黃河邊散步并略有所悟的邵康節(jié)，寫了一本《皇極經(jīng)世》，在意識(shí)領(lǐng)域揭示了自然生命中理的存在，而周敦頤的《太極圖•易說(shuō)》則把貫穿自然萬(wàn)物整個(gè)過(guò)程的理(太極)在客體世界和自然生命中抽離出來(lái)，讓你看明白后又安放回去。這就是理學(xué)思想的來(lái)源。
朱熹的理、氣學(xué)說(shuō)不僅得益于濂、洛、關(guān)學(xué)的啟示，更源于自身“天問(wèn)”的自然稟賦。他認(rèn)為理是天地萬(wàn)物的根本，而氣發(fā)育了萬(wàn)物。這種純粹源于自然的哲學(xué)，實(shí)在沒(méi)有理由強(qiáng)制性地把它嫁接到建立在人性構(gòu)成的社會(huì)基礎(chǔ)上的儒家學(xué)說(shuō)的裙帶之下。誠(chéng)然，正如對(duì)萬(wàn)物生命的關(guān)注一樣，朱熹們同樣不遺余力地對(duì)孔孟哲學(xué)進(jìn)行了全面的理的揭示。
二程當(dāng)然不知道自己“道南”之后，會(huì)有一片叫做武夷山的自然山水成了豢養(yǎng)這一門學(xué)問(wèn)的承載物。但事實(shí)上，武夷山確實(shí)是理學(xué)最好的棲息地。只有自然(天地萬(wàn)物)真正處于自然(不受扭曲)的狀態(tài)，才有可能理順氣暢。有感于自然受到了嚴(yán)重的異化，特別是人文的污染，他們的老師周敦頤才格外傾情于在污濁的生存環(huán)境里能保持自然生命真實(shí)心性的蓮花。無(wú)獨(dú)有偶，武夷山腳下五夫里的十里荷花同樣孕育出了對(duì)理的思索的胡安國(guó)以及他的子侄胡寧、胡寅、胡憲、胡宏們，當(dāng)然還包括朱熹的蒙師劉屏山以及后來(lái)成了朱熹岳父的劉勉之。“程門立雪”南歸之后，楊時(shí)就和胡安國(guó)、劉勉之一起把他師祖周氏的蓮花移植在武夷山這一片荷葉之中。而游酢索性就在武夷山中筑“水云寮”，讓理學(xué)與武夷山的水云同居一室。
理學(xué)不是書齋里養(yǎng)出來(lái)的學(xué)問(wèn)，因?yàn)槔碓谘莼匀?，但又始終藏在自然的背面。只有讓自己的生命徜徉在天地萬(wàn)物之間，才能獲得自然的心性，也就是理同時(shí)所賦予的。因而理學(xué)大師們包括朱熹，雖然也偶爾去做做官什么的，但都沒(méi)有花去他們一生中太多的時(shí)間。他們生命的大多數(shù)都集中在武夷山這樣一片山水的集成里。理往往就和云霧一樣，很容易在沒(méi)有被污染的環(huán)境里浮現(xiàn)其真實(shí)的身影。在武夷山中，備受景仰的朱熹的武夷精舍是中國(guó)歷史上第一所以自然為師的大學(xué)，朱熹自己就是其中最重要的學(xué)子，并因之使武夷山成了名副其實(shí)的“理窟”。此后其弟子及傳人們?cè)谏街斜橹?，采集自然之精氣而頤養(yǎng)。自蔡元定家學(xué)以降，直至明朝王守仁的“陽(yáng)明學(xué)派”的崛起，武夷山始終作為理從自然輸向人類的無(wú)可替代的神圣通道。
在這里，我絕對(duì)無(wú)意于向誰(shuí)展示理學(xué)的成就，同樣無(wú)意于告訴誰(shuí)理學(xué)的成就給武夷山帶來(lái)了什么。事實(shí)上，它沒(méi)有并且也不可能給武夷山帶來(lái)什么。就象任何“創(chuàng)造”性的文化包裝都不可能讓一個(gè)少女的青春增值一樣。而恰恰相反，自然孕育出的理學(xué)，并不見(jiàn)得保留了全部的自然屬性，因?yàn)樗奈幕瘡垞P(yáng)性外延，霧障一樣盤繞在武夷山之上，并死死地籠罩住這一片圣潔的山水，使武夷山承受著根本就沒(méi)有義務(wù)承受的負(fù)重。我要對(duì)“道南理窟”做一次清倉(cāng)盤點(diǎn)，當(dāng)然不是如數(shù)家珍般把它們翻出來(lái)曬曬太陽(yáng)，而是要把理學(xué)的庫(kù)存暫時(shí)打包一下，擱在一邊，從而讓武夷山恢復(fù)毫無(wú)負(fù)擔(dān)的自然心性。這樣的話，我相信武夷山還將輸出的自然啟迪絕不僅僅限于已被認(rèn)知的理。
當(dāng)然，正如來(lái)自自然的理學(xué)不是來(lái)自人性的儒家學(xué)說(shuō)的傳承一樣，理學(xué)同樣不是一種宗教。我們總是過(guò)于嚴(yán)肅地去想象理學(xué)的神圣性，甚至不無(wú)小心翼翼地爬進(jìn)它高高的門檻，去朝覲這種貌似宗教，而本來(lái)只能叫做文化思想的玩意兒。我們很簡(jiǎn)單地就能找到理從自然輸送出來(lái)的通道，那么，我們?yōu)槭裁床恢苯訌倪@個(gè)路口走進(jìn)去，去看看自然的背后呢?這樣，也許我們需要的僅僅是景仰、感恩和愛(ài)，而不是朝圣。如果還需要?jiǎng)e的什么的話，那就是力量，我相信莊周、陶淵明、周敦頤們一路上都會(huì)給我們提供精神補(bǔ)給的。
撇開(kāi)它的自身價(jià)值不談，理學(xué)無(wú)時(shí)不在地飄蕩在武夷山的上空，確實(shí)沒(méi)有給自然的純粹性帶來(lái)多少美好，或許還有些許褻瀆之嫌。但我們也不能認(rèn)為它對(duì)武夷山就那么一無(wú)是處，因?yàn)樗辽贋槲覀兇蜷_(kāi)了一扇門，而武夷山正是這扇通往自然、甚至通往自然背后的門。我們只要稍稍留心就有可能從這里走回我們?cè)?jīng)出發(fā)的地方。盡管更多的時(shí)候，我們總是無(wú)奈地?fù)頂D在門外。
