對于茶文化的理解向來是仁者見仁、智者見智，既有廣義的理解，也有狹義的理解。與茶藝一樣，對于茶文化也取狹義的理解，認為茶文化是茶事活動中所形成的精神文化。在茶文化中，飲茶文化是主體，茶藝和茶道又是飲茶文化的主體。茶藝無論是內(nèi)涵還是外延均小于茶文化。中國古代的“士”和茶有不解之緣，可以說沒有古代的士便無中國茶道。
中國文人嗜茶在魏晉之前不多，詩文中涉及茶事的人數(shù)寥寥，且懂品飲者只三、五人而已。但唐以后凡著名文人不嗜茶者幾乎沒有，不僅品飲，還詠之以詩。唐代寫茶詩最多的是白居易、皮日休、杜牧，還有李白、杜甫，陸羽、孟浩然、劉禹錫等;宋代寫條詩最多的是梅堯臣、陸游，還有歐陽修、蘇轍、黃庭堅、楊萬里、范成大等。原因是魏晉之前文人多以酒為友，如魏晉名士“竹林七賢”。唐以后知識界頗不贊同魏晉的所謂名土風度，一改“狂放嘯傲、棲隱山林、向道慕仙”的文人作風，人人有“入世”之想，希望一展所學、留名干秋。文人作風變得冷靜、務實，以茶代酒便蔚為時尚。這一轉變有其深刻的社會原因和文化背景，是歷史的發(fā)展把中國的文人推到這樣的位置：擔任茶道的主角。
歷代詩人兼茶人在從事詠茶的創(chuàng)作生活中，在茶道審美的感悟并吟詠中，自然皆離不開亦虛亦靜的精神氛圍與精神境界。尤其當心靈世界的靜氛形成之時，則更給茶道審美感悟并詠茶創(chuàng)作營造了最佳契機。禪有禪悟，茶有茶思。就茶道審美與詠茶創(chuàng)作來說，茶悟出茶思，茶悟出茶情，茶悟出的是不失茶氛的靈氣，茶悟出的是不失茶韻的美感，這一切皆跟所謂禪悟迥乎其異。需知，由茶悟而升華，即堪達于無窮美妙的藝術境界，如夢如幻，如恍如惚，如通仙靈，如御清風的詩性境界。這正是中國茶道及其審美文化，包括虛靜之美所達到的一種最高精神境界和藝術境界。
