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      茶道和禪的關系

       心小了,所有的小事就大了;心大了,所有的大事都小了。大事難事,看擔當;逆境順境,看胸襟;是喜是怒,看涵養(yǎng);有舍有得,看智慧;是成是敗,看堅持。

       


       

      茶道集大成者千利休有一首和歌寫道:

      茶道無非點茶燒水

      喝而知其事

      這首和歌的意思是不能用一般常識簡單地來解釋的。茶道只是燒水煮茶這樣的事,似乎誰都明白,但誰都不容易明白。這里表達的深刻含義,只有深入修行,通達茶道奧義的人才能夠領悟。不深入地品味那深處之意是不行的。后來這首歌被改為:

      茶道無非點茶燒水

      喝而知其本

      說真的,這首歌非這么改不可。這個“本”字,是茶道的精神所在,而領悟茶的精神是最為重要的。說茶道只是燒水、點茶、喝,并不是茶道的全部,而屬于茶事之一。在茶道,不用說有日常的實際生活,也有其藝術,乃至宗教生活。

      例如:日常的行住坐臥,進退舉止都非常嚴格。茶席的清潔、置物,道具的擺放也都非常講究細致周密。這是茶道的藝術性。沒有面向這一切的廣泛能力是不行的。從建筑、繪畫、工藝品,直到園藝,茶人對此所持有的趣味,皆著眼于茶道文化。他所有的好惡,都表現著茶道的特色,滲透著茶道的藝術之美。因此,自己自身的見解以及思考方法也滲透在這種藝術之美中,而這種滲透在藝術性中的東西又滲透著茶道精神。繼續(xù)深入這種滲透,便和宗教相通。

      就宗教意義上來說,絕大多數人會從禪的修行起步,為領悟其精髓而精進修行。例如:茶祖珠光參一休和尚、紹鷗參大林和尚、利休參古溪和尚、還有宗旦參清嚴和尚等。他們各自達到了極高的悟境,從而盡可能地體悟到了茶道的精神。然后,他們還繼續(xù)積累實際的修行經驗,直到悟出禪的精髓為止。像千利休就從大德寺的古溪和尚處獲得“三十年飽參之人”的印可,還有宗旦的悟境也是許多禪僧所不及的。宗旦甘于清貧,在枯淡的生活中,寫出了表現茶道精神的著作,千古流傳。

      所以,《山上宗二記》一書中說:“茶道出自禪宗,為僧人所行。珠光、紹鷗皆如是。”《南坊錄》中也說:“以佛法修行得道,乃茶道第一大事也。”千宗旦在《茶禪同一味》一書中,更進一步地主張茶即禪、禪心茶之說,并以身印證之。

      茶道和禪的一致之處在于使一個人的精神生活得到擴展,產生積極的意義,直至他精神體系的最終點,茶和禪便會和而為一。用茶道的專用語來說,那就是“佗”。也有人稱之為:“露地空草庵”。那空草庵所貫穿的意義,正是茶道的根本原理。

      閑靜露地 浮世之外

      灑落一切 心中塵埃

      這是千利休的一首名詩。此處的露地不是簡單的庭院,而是世俗之外的茶道境地。不滿世俗生活,難以再居于其中時,舍棄那個世俗的社會,從中擺脫出來,成為“幽寂”人,過“幽寂”的生活,這就是茶道人生。這種生活體系中有一道棟梁,那就是禪的修為。

      雖然有人認為茶人是厭倦世俗生活、脫離現實世界的人,但未必如此。茶人并非是厭世、悲觀,才從那些世俗生活中超越出來。擺脫現實生活的苦惱,創(chuàng)造新的積極的生活,才是茶道生活的歸結。茶道生活絕非厭世和遁世那樣消極的事情,而是安樂的、建設性的、大乘佛法的生活。這在禪的悟道方面是經常說到的。

      首先,作為禪的特征,第一點便是“不立文字”。禪在一開始就不是用語言來加以說明的。

      禪總是令人自悟自得,自悟始于茶余飯事的實際生活,如同奴仆,任人驅使。己在茶余飯事中有所開悟。有學問也好,藝能優(yōu)秀也好,全部將之舍棄,從學徒開始做起,這是禪在教導方法上的特色。禪有其實踐性,有以心傳心的珍貴。

      茶道也一樣。如果要學到真正的東西,從一開始,就要在師父的身邊,做一個實地學徒生,聽從師父的驅使,來敲開茶道之門。以身來侍奉師父,從師父的行坐、進退中開始學習,深入師父的心靈理解問題,是邁向茶道的第一步。

      禪的第二個特征應該是枯淡靜寂。禪僧那像枯木一樣的坐姿,看上去非常靜寂,沒有任何活動。寂靜得如枯木寒巖、止水明鏡,顯現著清澄意境。在那種境界里,我慢、我見已被克服,開佛知見的大安樂、大自由的天地已被找到。如同在冬日枯荒的樹干中,正孕育著眼睛無法看到的花開的春天。靜中含動,弱中有強,貧乏而富有,不足而圓滿,這樣的品味和喜悅在此充分體現。

      對于茶道來說,這種清寂的境界就是“佗”,為千利休,也為宗旦所提倡。特別是宗旦通過一生,以身向我們展現了這一點。

      禪的第三個特征是無一物。用六祖惠能的話來說,就是“本來無一物”,還有“畢竟無所得”之說。如果從究竟意義上來說的話,禪對生活不設置任何問題,吃或者不吃都被置之度外,如果不吃會死的話,連死也不成問題。妙心寺的開山祖師關山慧玄禪師說:“慧玄這里無生死。”因生死問題而煩惱的禪僧是會被人罵倒的。總之,悟道的人面對生死而又不被生死左右,何況諸如吃飯等事就更不掛在心頭了。

      舉出這些禪的特征,說明禪及其落腳點是“無所得無所悟”。了悟之事,就忘他個一干二凈。即使被人質疑:“那是悟了的人嗎?”也仍然甘于平凡的生活,所作所為全都是真正的斷然之舉。將自己融入自然之中,在暫短的一生中把握永遠的生命,應該是禪所具有的意義。

      想想被稱為茶圣的千利休,他那切腹而去的樣子,正是超越生死的神態(tài)?,F在,我們仍可看到他切腹時,靜靜地點茶,然后將茶筅拋向天空,輕快地離世而去的情景。他平素就自稱拋筅翁,以表達天地同根,萬物一體,舍棄小我,融入虛空的意義。沒有比他那寂靜無為的動作更能顯示茶道精神的事情了,也沒有比他更可稱為飽嘗茶禪一味,徹悟茶禪精神的人了。

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