唐代寺院飲茶助修，逐漸普及，唐封演《封氏聞見錄》載：“開元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教。學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶，人自懷挾，到處舉飲，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗。”從此可見由僧人坐禪飲茶助修以致形成民間轉(zhuǎn)相仿效的飲茶風(fēng)俗。而宗門亦將坐禪飲茶列為宗門規(guī)式，寫入《百丈清規(guī)》。佛教叢林制度，由唐百丈禪師立《百丈清規(guī)》而創(chuàng)定?！栋僬汕逡?guī)？法器章》及“赴茶”、“旦望巡堂茶”、“方丈點(diǎn)行堂茶”等條文中明文規(guī)定叢林茶禪及其作法次第。其“請新住持”文中記有“鳴僧堂鐘集眾，三門下釘掛帳設(shè)，向里設(shè)位，講茶湯禮。……揖坐燒香，揖香歸位，相伴吃茶。……”即于法堂設(shè)兩鼓：居?xùn)|北角者稱“法鼓”，居西北角者稱“茶鼓”。講座說法擂法鼓，集眾飲茶敲茶鼓。“法鼓”，凡住持上堂、小參、普說，入室并擊之，上堂時(shí)二通。……茶鼓長擊一通……召集眾僧飲茶。又每坐禪一炷香后，寺院監(jiān)值都要供僧眾飲茶，稱“打茶”，多至“行茶四五匝”。茶院中還專設(shè)“茶堂”，供寺僧坐而論道，辯說佛理，或招待施主、同參之用；有“茶頭”執(zhí)事，專事燒水煮茶，獻(xiàn)茶酬賓；專門有“施茶僧”，為行人惠施茶水；寺院所植茶樹，專稱“寺院茶”；上供諸佛菩薩及歷代祖師之茶，稱“奠茶”；寺院一年一度的掛單，依“戒臘”年限的長短，先后奉茶，稱“戒臘茶”；住持或施主請全寺僧眾飲茶稱“普茶”。茶會(huì)成為佛事活動(dòng)內(nèi)容。凡此種種均來源于坐禪飲茶，目的還是為了幫助禪修，而后相沿成習(xí)，潛移默化，成為佛教叢林的法門規(guī)式。百丈禪師有：“吃茶、珍重、歇”三訣，唐皎然飲茶詩有“三飲便得道”之語，劉珍亮謂飲茶具“十德”，《五燈會(huì)元》載有所謂飯后三碗茶的和尚家風(fēng)?？梢姴柙谔拼褳樯ど钪兴豢苫蛉?。以茶敬客，更是寺院常規(guī)。自宋至清，舉辦茶宴，已成寺院常規(guī)活動(dòng)。如浙江徑山寺即有近千年的茶宴史。藏傳佛寺，一般都舉行茶會(huì)。十九世紀(jì)中葉，大喇嘛寺曾舉辦過數(shù)千喇嘛參加的法會(huì)，有時(shí)持續(xù)數(shù)日之久。由此可見茶不但與顯教，而且與密教；不但與漢傳佛教，而且與藏傳佛教都有密切關(guān)系?？傊险f這些都是坐禪飲茶的茶道，也可說是修如來禪的“坐禪”茶道。
就在坐禪飲茶的茶道盛行之時(shí)，開元三大士（善無畏、金剛智、不空）從印度來到中國首都長安傳播密教。密教修的是即身成佛的秘密禪，一切修法都可說是供養(yǎng)法。而茶成為最佳供品之一，一開始就與密教修供又結(jié)下了不解之緣。大唐歷代皇帝賞賜高僧大德，多用茶供。如金剛智忌辰，舉行千僧供，玄宗賜茶一百一十串（唐代系餅茶，故可用線貫串），以供齋用。大興善寺文殊閣上梁，代宗敕賜千僧飯，賞上梁赤錢二百貫，蒸餅二千顆，胡餅二千枚，茶二百串?；莨髱熡谪懺辏?60）入宮，于長生殿為國持念七十余日，歸時(shí)，每人賜絹三十匹，茶二十串。貞元十四年，惠果入內(nèi)道場，賜絹一匹，茶十串?；莨Ｒ运n之茶換購丹青原料畫曼荼羅，可見唐代皇帝即以供養(yǎng)茶賜茶為供佛施僧的高級禮遇。法門寺地宮供奉物中，有唐代系列茶具一套，系唐僖宗自用以供佛和大阿贄黎者（僖宗排輩第五，乳名“小五”，茶具墨書有“五”字略號(hào)，是最珍貴的皇室茶具，也是世界上現(xiàn)存唯一最古老的茶具。現(xiàn)存法門寺博物館）。日本文獻(xiàn)記載，臺(tái)密宗祖最澄及永忠和尚，遣唐回國，帶茶種植于比？山麓。永忠和尚獻(xiàn)茶于嵯峨天皇，天皇稱贊并命當(dāng)?shù)兀ㄓ钪慰h等地）普遍種茶，是為日本最早傳茶之記載。奈良宇治所產(chǎn)之宇治茶，至今還為日本茶道常用之茶。又廣東江門傳說密宗一行大阿贄黎曾在江門白水暫住，日種山茶，夜觀天象（一行為中國大天文學(xué)家），進(jìn)士陳吾道建茶庵寺，并為一行塑像立碑。凡此均可證明茶與密宗的法緣關(guān)系。
密教修法，供品很多，六供、八供、十供……等等。用茶作為供品，則是中國唐代而且是唐密所創(chuàng)用的。供養(yǎng)有外、內(nèi)、密、密密四層。例如茶與水：
