老子的《道德經(jīng)》是中國古代哲學的精髓，也是中國茶道哲學思想的源泉。《道德經(jīng)》第四十二章指出：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”老子的“道”是先于天地而生的宇宙之原、人類之本，由它衍生萬物。道家認為人與自然是互相聯(lián)系的整體，萬物都是陰陽兩氣相和而生，發(fā)展變化后達到和諧穩(wěn)定的狀態(tài)，因此“圣人法天順地，不拘于俗，不誘于人，故貴在守和。”可見“和”是道家哲學的重要思想，道家強調(diào)人與自然之間的和諧。戰(zhàn)國末年的《易傳》繼承并發(fā)展了老子的思想，明確提出“天人合一”的哲學命題。到唐代陸羽《茶經(jīng)》創(chuàng)立茶道時，吸收了道家思想的精華，天人合一的理念成為中國茶道的靈魂。
受道家天人合一哲學思想的影響，歷代茶人都強調(diào)人與自然的統(tǒng)一，因而中國茶道將自然主義與人文精神有機地結(jié)合起來。茶是吸取了天地靈氣的自然之物，人乃宇宙的精靈。茶的品格蘊含道家淡泊、寧靜、返樸歸真的神韻。茶性的清純、淡雅、質(zhì)樸與人性的靜、清、虛、淡，兩者“性之所近”，在茶道中得到高度統(tǒng)一。道家在發(fā)現(xiàn)茶葉的藥用價值時，也注意到茶葉的平和特性，具有“致和”、“導(dǎo)和”的功能，可作為追求天人合一思想的載體，于是道家之道與飲茶之道和諧地融合在一起。同時，道家的“和”與儒家之“和”有共通之處，二者可以互補。因此，道家的“和”也就融入儒家的“中和”思想范疇，共同豐富了中國茶道的思想內(nèi)涵。
中國古代知識分子接受的是儒家的正統(tǒng)教育，但是道家思想對他們的影響也不能排除。特別是士大夫們在政治上受到挫折，人生抱負得不到實現(xiàn)時，道家的淡泊名利、回歸自然的思想就開始占上風，所以歷代知識分子普遍遵循“達則兼濟天下，窮則獨善其身”。在晚明許多文人的茶事繪畫中，如唐寅的《事茗圖》、文征明的《惠山茶會圖》等，均描繪了文人雅士們在野石清泉旁、松風竹林里煮茗論道的場景。相對于在室內(nèi)煮茶品飲，文人似乎更鐘情在大自然的山水間品茶，追求寄情于山水、忘情于山水、心融于山水的理想境界。歷代許多茶的詩文也反映了這一點。如唐代陸龜蒙有詩《奉和襲美茶具十詠》描寫戶外煮茶，“閑來松間坐，看煮松上雪。時于浪花里，并下藍英末”。靈一的《與元居士青山潭飲茶》詩吟：“野泉煙火白云間，坐飲香茶愛此山。巖下維舟不忍去，青溪流水暮潺潺”。明代徐渭在《徐文長秘集》中指出：品茶適宜在精舍、云林、竹灶、幽人雅士、寒宵兀坐、松月下、花鳥間、清流白石、綠蘚蒼苔、素手汲泉、紅妝掃雪、船頭吹火、竹里飄煙等，都充分體現(xiàn)了道家的天地人合一思想，將人與自然融為一體，通過飲茶去感悟茶道、天道、人道。正因為道家天人合一的哲學思想融入了茶道精神之中，在茶人心里充滿著對大自然的無比熱愛，有著回歸自然、親近自然的強烈渴望，所以茶人最能領(lǐng)略與大自然的奧秘。文人雅士置身于幽谷深林，煮泉品茗，觀云聽籟，回歸大自然，達到天人合一的境界。如蘇軾喜歡煮水烹茶，茶事是其自我解脫而至曠達的精神慰藉，他的《汲江煎茶》詩云：“活水還須活火烹，自臨釣石取深清。大瓢貯月歸春甕，小杓分江入夜瓶。雪乳已翻煎處腳，松風忽作瀉時聲?？菽c未易禁三碗，坐聽荒城長短更”。詩詞將茶道中物我和諧、天人合一的精神描繪得淋漓盡致。金代著名詩人元好問的《茗飲》詩吟：“宿酲未破厭觥船，紫筍分封入曉煎。槐火石泉寒食后，鬢絲禪榻落花前。一甌春露香能永，萬里清風意已便。邂逅華胥猶可到，蓬萊未擬問群仙”。這是茶道追求天人合一、契合自然境界的絕妙寫照。
茶道蘊含的道家精神，更直接的是對自然之趣的追求。老子《道德經(jīng)》說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道家認為道是自然而然的，這種觀念也滲透到茶道中。朱權(quán)《茶譜》說：“然天地生物，各遂其性，莫若葉茶，烹而啜之，以遂其自然之性也。”馬鈺《長思仙·茶》詞云：“一槍茶，二旗茶，休獻機心名利家，無眠為作差。無為茶，自然茶，天賜休心與道家，無眠功行加。”體現(xiàn)出淡泊無為的思想與“自然”主義，在大自然的環(huán)境中飲自然之茶，并在飲茶中尋求對自然的回歸，也就是天人合一、返樸歸真。在茶事中，主張用本地之水煎飲本地之茶，強調(diào)茶與水的自然之道。品茶時，茶人強調(diào)“獨啜曰神”，“獨品得神”，追求天人合一，進入物我兩忘的意境。
道家主張靜修，而茶是清靈之物，通過飲茶能使靜修得到提高，所以茶是道家修行時的必需之物。道家把“靜”看成是人與生俱來的本質(zhì)特征。靜虛則明，明則通。“無欲故靜”，人無欲，則心虛自明，因此道家講究去雜念而得內(nèi)在之精微?！独献印吩疲?ldquo;致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命”。《莊子》說：“水靜則明，而況精神。圣人之心，靜乎，天地之鑒也，萬物之鏡也”。老莊都認為致虛、守靜達到極點，可以觀察到世間萬物成長之后，各自歸其根底。歸根稱之為靜，靜就是復(fù)原生命。精神進入虛靜狀態(tài)，就能洞察一切，可以像明鏡一樣反映世間萬物的真實面目?！肚f子》又說：“夫虛靜恬淡，寂寞無為者，萬物之本也”。“以虛靜推于天地，通于萬物，此謂之天樂”。如果人們能夠以虛靜空靈的心態(tài)去溝通天地萬物，就可達到物我兩忘、天人合一，也就是“天樂”的境界。因此道家特別重視“入靜”，將“入靜”視為一種工夫，一種修養(yǎng)。只有素樸虛心，靜養(yǎng)人生，提升悟性，才能更好地享受大自然的賜予，達到“無我”的境界。
道家在養(yǎng)生修煉過程中，發(fā)現(xiàn)茶葉自然屬性中的“靜”，與道家學說中的“虛靜”有相通之處，于是就將道家的思想追求融入茶事活動。賴功歐的《茶哲睿智》認為，在品飲過程中，“人們一旦發(fā)現(xiàn)它的‘性之所近’——近于人性中靜、清、虛、淡的一面時，也就決定了茶的自然本性與人文精神的結(jié)合，成為一種實然形態(tài)。”所以道家對中國品飲的藝術(shù)境界影響尤為深刻。“茶人需要的正是這種虛靜醇和的境界，因為藝術(shù)的鑒賞不能雜以利欲之念，一切都要極其自然而真摯。因而必須先行‘入靜’，潔凈身心，純而不雜，如此才能與天地萬物‘合一’，亦即暢達對象之中，不禁‘品’出茶之滋味，而且‘品’出茶的精神，達到形神相融的情態(tài)。”[2]這說明道家學說密切關(guān)系到中國茶道“靜”的精神形成，使得中國茶道虛靜空靈，美學境界深幽恬明。茶人的品茶審美過程其實是茶人修身養(yǎng)性的過程，是茶與心靈的對話，是茶人的返璞歸真。莊子所說“獨與天地精神往來，而不傲倪于萬物”，這也是中國茶道審美追求的境界。
