崇尚節(jié)儉的作風(fēng)：崇儉，就是倡導(dǎo)勤儉、樸實(shí)、清廉的個(gè)人思想品德與社會(huì)道德風(fēng)尚。以茶崇儉、以儉育德，既是中國茶道精神的精義，也是茶文化關(guān)于人的人生價(jià)值的重要思想內(nèi)容。 茶在守操、養(yǎng)廉、雅志、勵(lì)節(jié)等方面的作用被歷代茶人所崇尚。陸羽在《茶經(jīng)》中追述了自神農(nóng)至唐代諸多有關(guān)飲茶的名人軼事，其中不乏以茶崇儉的例子。如齊國的宰相晏嬰以茶為廉，他吃的是糙米飯，除少量葷菜，只有茶而已。兩晉南北朝時(shí)，針對(duì)帝王、貴族聚斂成風(fēng)，士人夸豪斗富的奢靡之風(fēng)，一些人就提出“以茶養(yǎng)廉”以對(duì)抗奢侈之風(fēng)。出現(xiàn)了一些著名的歷史人物“以茶代酒“的故事。他們以茶待客，表示的是一種精神、情操。晉代的陸納以茶待客，反對(duì)鋪張，不讓他人沾污了自己儉樸的清名?；笢匾圆枋緝€，宴客只用七盤茶和果來招待。齊武帝在遺詔中說他死后，只要供上茶與餅果，而不用犧牲，并要求天下人無論貴，都按照這種方式去做。如果說這些以茶崇儉的例子只是對(duì)廉儉之風(fēng)的追求，那么陸羽崇儉的思想，則更多地表達(dá)了自己匡時(shí)濟(jì)世的政治向往和憂國憂民的赤誠之心。 陸羽對(duì)煮茶的鍋，要求用生鐵制成，如果用瓷、石則不耐用，如果用銀制，則“涉于侈麗”，這種觀念仍然是崇儉。而他在風(fēng)爐上鑄上“伊公羹、陸氏茶”和“圣唐滅胡明年鑄”的字樣，是陸羽用自己的茶比伊尹治理國家所調(diào)之羹，來說明修身、養(yǎng)性、齊家、治國、平天下的道理。至于風(fēng)爐的鑄造時(shí)間，標(biāo)明是在唐代平息安史之亂第二年鑄造的，表明了陸羽對(duì)國家興亡的關(guān)注，同時(shí)也寄托了茶人積極入世，以身許國的高尚情懷。 陸羽一生勤奮好學(xué)，儉樸處世，他不求仕進(jìn)，不成家，卻成就了《茶經(jīng)》。他雖身為閑云野鶴的隱士，但卻處江湖之遠(yuǎn)亦憂其民。在安史之亂時(shí)，他寫的《四悲詩》，就是對(duì)人民的痛苦有所感觸，用悲憤的淚水寫成的。 以茶崇儉，以儉育德，茶是人們寄托感情的媒介，也是歷代茶人愛國憂民的情結(jié)的載體。“啜苦勵(lì)志，咽甘報(bào)國”代表了茶人以愛國主義為人生價(jià)值的崇高品格。當(dāng)今構(gòu)建和諧社會(huì)，反腐倡廉，茶文化中 “以茶養(yǎng)廉”的精神仍有現(xiàn)實(shí)意義。當(dāng)前社會(huì)上一些人，利用職權(quán)肆意揮霍，用公款大吃大喝。種種不正之風(fēng)為人們所深惡痛絕，嚴(yán)重影響了社會(huì)風(fēng)氣，也引發(fā)了人們心理上一種不平衡。建設(shè)和諧社會(huì)，反腐倡廉，弘揚(yáng)茶文化中 “以茶養(yǎng)廉”的精神，有助于在全社會(huì)形成一種廉潔、節(jié)約的風(fēng)氣。在人與人之間、單位與單位之間的交往中，提倡“清茶一杯”精神，以茶清政、以茶養(yǎng)廉，有利于倡導(dǎo)清廉儉德，制止奢侈浪費(fèi)。
崇尚追求真實(shí)的精神：貴真，就是講求人與自然的親和，追求真善美的統(tǒng)一。這既是中國茶道的核心內(nèi)容，也是傳統(tǒng)茶文化的魅力所在，同時(shí)也是茶人對(duì)人生價(jià)值的最終追求。真，是道家哲學(xué)思想的主要內(nèi)容。莊子曾經(jīng)說：“真者所以受于天，自然不可易，圣人法天貴真，不拘于俗”。解釋了真的本質(zhì)，即“真”與“天”、“自然”是一致的，是不可改變的。所謂“天道自然”，“天人合一”，是古代先哲們解釋人與自然之間關(guān)系的基本觀念。中國傳統(tǒng)茶文化講究的真，包括了茶的自然本性之真、品茶的環(huán)境之真和人的性情之真。茶的自然本性之真。茶葉是天涵地載人育的靈芽，其天然性質(zhì)為清純、淡雅、質(zhì)樸。陸羽《茶經(jīng)》指出，“茶之性儉”，“茶之為用，味至寒”。唐代裴汶在《茶述》中說：“其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功致和。”唐代詩人韋應(yīng)物在《喜園中茶生》的詩中寫下：“潔性不可污，為飲滌煩塵”的名句。由此可見，人們對(duì)茶的發(fā)現(xiàn)、利用和享受，既有感觀上的真香、真味，也有精神上的真性、真趣。茶，由最初的藥用到生活中的享用，由提神醒腦的天然功用到致清導(dǎo)和的精神作用，由自然的茶品到社會(huì)的人品，這種漸進(jìn)的認(rèn)識(shí)、升化過程，不僅表現(xiàn)出了人對(duì)自然的認(rèn)識(shí)歷程，而且也反映出了人與自然高度契合、和諧統(tǒng)一的過程，同時(shí)也彰顯出人類對(duì)真善美的追求過程。品茶的環(huán)境之真。人們品茶，還須要有適宜的環(huán)境、氛圍和時(shí)間，“天趣悉備，可謂盡茶之真矣。”天趣則是指自然天成的環(huán)境?！缎煳拈L(zhǎng)秘集》稱“品茶宜精舍、宜云林、宜永晝清談、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鳥間、宜綠蘚蒼苔、宜素手汲泉、宜紅妝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里飄煙”。表明了品茶需要野、幽、清、凈的自然環(huán)境。明代許次紓在《茶疏》中提出了品茶的適宜時(shí)候：“心手閑適，披詠疲倦，意緒紛亂，聽歌拍曲。歌罷曲終，杜門避事。鼓琴看畫，夜深共話。明窗凈幾，佳客小姬。訪友初歸，風(fēng)日晴和。輕陰微雨，小橋畫舫。茂林修竹，酒闌人散。兒輩齋館，清幽寺觀，名泉怪石”等，此外，歷代文人雅士選擇茶境時(shí)，離不開松、竹、梅、蘭與琴、棋、書、畫等，這些即是人與自然溝通時(shí)，對(duì)“真”的追求，也是人文精神與自然精神交相涵攝時(shí)，對(duì)美的感悟。茶人的性情之真。人們對(duì)茶的品飲，除了外在的環(huán)境之外，重要的還必須有內(nèi)在的心境。自然環(huán)境與人的心境和諧一致，人就能真正地放松自己，進(jìn)入忘我的境界，達(dá)到修身養(yǎng)性，品味人生的目的。茶人心境的形成和創(chuàng)造，來自于“虛靜”。中國古代先哲們對(duì)虛靜早有深刻的闡述，道家認(rèn)為，人的心虛靜之極，可以像鏡子一樣真實(shí)地反映天地萬物，儒家則以靜為本，致良知，止于至善；佛家認(rèn)為，人的心靈不為名利欲望所占據(jù)，謂虛，人的思想不受外界的干擾，謂靜。這種虛靜，既順乎茶之本性，又合乎人之心性。因此，虛靜的心境，可以說是茶人的性情。性情之真來源于人對(duì)茶的品賞。人在工作的忙碌之后，生活的余暇之時(shí)，端起茶杯細(xì)啜漫品。當(dāng)茶湯靜靜地浸潤(rùn)人們的心田時(shí)，人的心靈就在虛靜中得到凈化，精神也就在虛靜中得到升華，這樣就可以盡享怡然自得的人生之樂。由此看來，人們品茶，不僅僅是生理的需要、生活的要求，更重要的是心性的修煉、品質(zhì)的涵養(yǎng)和人格力量的鍛造。人們只要以寧靜淡泊的心情，曠達(dá)超逸的襟懷去品茶，就一定能得到道德力量的擴(kuò)充和精神境界的提升，從而就能更好地享受大自然賜予人類的真趣。
綜上所述，中國傳統(tǒng)茶文化關(guān)于人生價(jià)值以及實(shí)現(xiàn)人生價(jià)值的基本思想，構(gòu)成互相聯(lián)系統(tǒng)一的人生價(jià)值觀，它是中國茶道的核心內(nèi)容。千百年來，這種價(jià)值觀潛移默化于中國人的民族精神之中，影響著中國乃至世界人民的思想和行為方式。中國茶文化作為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，是世界優(yōu)秀文化的重要組成部分，是人類社會(huì)共同享有的物質(zhì)和精神財(cái)富。她與世界其它國家和民族的文化交流融會(huì)在一起，形成了共識(shí)與認(rèn)同。當(dāng)今我們提倡建設(shè)和諧世界和和諧社會(huì)，弘揚(yáng)中國傳統(tǒng)茶文化的精髓，讓中國茶文化走向世界、走向未來，對(duì)于全人類的文明與進(jìn)步，具有十分重要的促進(jìn)作用。在建設(shè)現(xiàn)代社會(huì)的今天，踐行社會(huì)主義榮辱觀的道德實(shí)踐中，茶文化中注重道德意識(shí)，崇尚和諧精神，節(jié)儉作風(fēng)，求真的精神顯得尤為重要。借助茶文化的豐富內(nèi)涵，以茶為載體，弘揚(yáng)和諧文化，以茶育人，重視道德修養(yǎng)，倡導(dǎo)無私奉獻(xiàn)，對(duì)國家對(duì)人民擔(dān)當(dāng)責(zé)任，研究和開發(fā)傳統(tǒng)文化的人生價(jià)值觀的思想資源，重建民族文化精神，對(duì)于提高國民的整體素質(zhì)，特別是道德素質(zhì)、文化素質(zhì)、心理素質(zhì)，進(jìn)而構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)具有深遠(yuǎn)的歷史和現(xiàn)實(shí)意義。
