中華茶藝概念
"茶藝"一詞由臺(tái)灣茶人發(fā)明，"1977年，以中國民俗學(xué)會(huì)理事長婁子匡教授為主的一批茶的愛好者，倡議弘揚(yáng)茶文化，為了恢復(fù)弘揚(yáng)品飲茗茶的民俗，有人提出茶道這個(gè)詞；但是，有人提出茶道雖然建立于中國，但已被日本專美于前，如果現(xiàn)在援用茶道恐怕引起誤會(huì)，以為是把日本茶道搬到臺(tái)灣來；另一個(gè)顧慮，是怕茶道這個(gè)名詞過于嚴(yán)肅，中國人對于道字是特別敬重的，感覺高高在上的，要人民很快就普遍接受可能不容易。于是提出茶藝這個(gè)詞，經(jīng)過一番討論，大家同意 才定案。茶藝就這么產(chǎn)生了。"[9]臺(tái)灣茶人當(dāng)初提出"茶藝"是作為"茶道"的同義詞、代名詞。
目前海峽兩岸茶文化界對茶藝?yán)斫庥袕V義和狹義兩種，廣義的理解緣于將"茶藝"理解為"茶之藝"，古代如陳師道、張?jiān)?，?dāng)代如范增平、王玲、丁文、陳香白、林治等持廣義的理解，主張茶藝包括茶的種植、制造、品飲之藝，有的擴(kuò)大成與茶文化同義，甚至擴(kuò)大到整個(gè)茶學(xué)領(lǐng)域；狹義的理解緣于將"茶藝"理解為"飲茶之藝"，古代如皎然、封演、陶谷，當(dāng)代如蔡榮章、陳文華、丁以壽等持狹義的理解，將茶藝限制在品飲及品飲前的準(zhǔn)備--備器、擇水、取火、侯湯、習(xí)茶的范圍內(nèi)。
對于"茶藝"為何要取狹義的理解，筆者贊同陳文華先生的意見，"應(yīng)該讓茶藝的內(nèi)涵明確起來，不再和茶道、制茶、售茶等概念混同在一起。它不必去承擔(dān)茶道的哲學(xué)重負(fù)，更不必?cái)U(kuò)大到茶學(xué)的范圍中，去負(fù)擔(dān)種茶、制茶和售茶的重任，而是專心一意地將泡茶技藝發(fā)展為一門藝術(shù)。"事實(shí)上，中國的茶學(xué)教育和學(xué)科建設(shè)處于世界領(lǐng)先地位，全國有十多所高等院校設(shè)有茶學(xué)本科專業(yè)，在茶學(xué)方面能授予學(xué)士、碩士和博士學(xué)位，形成了茶樹栽培學(xué)、茶樹育種學(xué)、茶樹生態(tài)學(xué)、制茶學(xué)、茶葉生物化學(xué)、茶葉商品學(xué)、茶葉市場學(xué)、茶葉貿(mào)易學(xué)、茶葉經(jīng)營管理學(xué)、茶葉審評與檢驗(yàn)、茶藥學(xué)、茶業(yè)歷史等比較成熟、完善的茶學(xué)分支學(xué)科。上述各茶學(xué)分支學(xué)科，有完善的體系和科學(xué)的概念，橫跨自然科學(xué)和社會(huì)科學(xué)兩大領(lǐng)域，遠(yuǎn)非"茶藝"所能涵蓋。筆者認(rèn)為，茶藝以及茶道、茶文化應(yīng)在已有的茶學(xué)分支學(xué)科之外去另辟新境，開拓新領(lǐng)域，不應(yīng)與已有的茶學(xué)分支學(xué)科重復(fù)、交叉，更不必去涵蓋茶學(xué)已有的領(lǐng)域。
茶藝即飲茶藝術(shù)，是藝術(shù)性的飲茶，是飲茶生活藝術(shù)化。中國是茶藝的發(fā)源地，目前世界上許多國家、民族具有自己的茶藝。中華茶藝是指中華民族發(fā)明創(chuàng)造的具有民族特色的飲茶藝術(shù)，主要包括備器、擇水、取火、候湯、習(xí)茶的技藝以及品茗環(huán)境、儀容儀態(tài)、奉茶禮節(jié)、品飲情趣等。中華茶藝不局限于中國大陸及港、澳、臺(tái)地區(qū)，已經(jīng)遠(yuǎn)播海外，有在日本的中華茶藝，有在韓國的中華茶藝，有在美國的中華茶藝等；在中國的茶藝也不都是中華茶藝，還可以有日本茶藝、韓國茶藝、英國茶藝等，不能將在中國的外國茶藝視為中華茶藝。
明代張?jiān)础恫桎洝吩疲?quot;茶茲于水，水籍乎器，湯成于火。"茶、水、器、火是構(gòu)成茶藝的四項(xiàng)基本要素，如果加上茶藝的主體--人和茶藝活動(dòng)的場所--境，則構(gòu)成茶藝的六要素。茶藝是人在一定的環(huán)境條件下所進(jìn)行的習(xí)茶--選茶、備器、擇水、取火、烹治、品飲藝術(shù)活動(dòng)。
茶藝之藝是指藝術(shù)，它具有一定的程式和技藝，但不同于茶學(xué)中的茶葉審評。茶藝是人文的，茶葉審評是科學(xué)的；茶藝是藝術(shù)，茶葉審評是技術(shù)；藝術(shù)是主觀的、生動(dòng)的，技術(shù)卻是客觀的、刻板的。在茶藝中，所用茶為成品干茶，因而種茶、采茶、制茶不在茶藝之中。
茶藝是綜合性的藝術(shù)，它與文學(xué)、繪畫、書法、音樂、陶藝、瓷藝、服裝、插花、建筑等相結(jié)合構(gòu)成茶藝文化，茶藝及茶藝文化是茶文化的重要組成部分。
茶藝與茶文化、茶道、茶俗
（一）茶藝與茶文化
"文化"的定義莫衷一是，因而對茶文化的理解也是仁者見仁、智者見智，既有廣義的理解，也有狹義的理解。與茶藝一樣，筆者對于茶文化也取狹義的理解，認(rèn)為茶文化是茶事活動(dòng)中所形成的精神文化。不僅如此，筆者還主張，茶文化是茶學(xué)的一部分，它與茶科技、茶經(jīng)貿(mào)鼎足而三，共同構(gòu)成茶學(xué)。茶學(xué)橫跨自然科學(xué)和人文社會(huì)科學(xué)兩大領(lǐng)域，茶文化是茶學(xué)中的人文科學(xué)部分。在茶文化中，飲茶文化是主體，茶藝和茶道又是飲茶文化的主體。茶藝無論是內(nèi)涵還是外延均小于茶文化。
筆者反對將茶藝的內(nèi)涵和外延無限擴(kuò)大，以致于等同茶文化，并進(jìn)入到茶科技、茶經(jīng)貿(mào)領(lǐng)域的理解，而是視茶藝及茶藝文化為茶文化的重要組成部分，是茶學(xué)的一個(gè)分支學(xué)科。
（二）茶藝與茶道
目前海峽兩岸茶文化界對"茶道"的定義也不統(tǒng)一，筆者認(rèn)為，茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術(shù)，包含茶藝、禮法、環(huán)境、修行四大要素。[11]茶藝是茶道的基礎(chǔ)，是茶道的必要條件，茶藝可以獨(dú)立于茶道而存在。茶道以茶藝為載體，依存于茶藝。茶藝重點(diǎn)在"藝"，重在習(xí)茶藝術(shù)，以獲得審美享受；茶道的重點(diǎn)在"道"，旨在通過茶藝修心養(yǎng)性、參悟大道。茶藝的內(nèi)涵小于茶道，茶道的內(nèi)涵包容茶藝。茶藝的外延大于茶道，其外延介于茶道與茶文化之間。
茶道的內(nèi)涵大于茶藝，茶藝的外延大于茶道。筆者反對將茶藝、茶道視為"一體兩面"的觀點(diǎn)。蔡榮章先生在《現(xiàn)代茶思想集》中說："我認(rèn)為茶道、茶藝都可以表示茶藝在文化上的內(nèi)涵，無需因使用的名稱強(qiáng)加解釋其差異。但可以因?yàn)槭褂玫膱龊戏珠_使用不同的名稱：如要強(qiáng)調(diào)有形的動(dòng)作部分，則使用茶藝，強(qiáng)調(diào)茶引發(fā)的思想與美感境界，則使用茶道"。[12]王玲女士亦說："茶藝與茶道精神是中國茶文化的核心。我們這里所說的藝，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術(shù)；我們這里所說的道，是指藝茶過程中所貫徹的精神。有道而無藝，那是空洞的理論；有藝而無道，藝則無精、無神。""茶藝，有名，有形，是茶文化的外在表現(xiàn)形式；茶道，就是精神、道理、規(guī)律、本源與本質(zhì)，它經(jīng)常是看不見、摸不著的，但你卻完全可以通過心靈去體會(huì)。茶藝與茶道結(jié)合，藝中有道，道中有藝，是物質(zhì)與精神高度統(tǒng)一的結(jié)果。"[13]蔡榮章、王玲都以為茶藝、茶道的外延一致，兩著相互依存。然而茶藝、茶道的內(nèi)涵、外延均不相同，應(yīng)嚴(yán)格區(qū)別二者，不要使之混同。
（三）茶藝與茶俗
所謂茶俗，是指一些地區(qū)性的用茶風(fēng)俗，諸如婚喪嫁娶中的用茶風(fēng)俗、待客用茶風(fēng)俗、飲茶習(xí)俗等，講茶俗一般指的是飲茶習(xí)俗。
中國地域遼闊，民族眾多，飲茶歷史悠久，在漫長的歷史中形成了豐富多彩的飲茶習(xí)俗。不同的民族往往有不同的飲茶習(xí)俗，同一民族卻因居住在不同的的省份或地區(qū)而有不同的飲茶習(xí)俗。如四川的"蓋碗茶"，江西修水的"菊花茶"、婺源的"農(nóng)家茶"，浙江杭嘉湖地區(qū)和江蘇太湖流域的"薰豆茶"，云南白族的"三道茶"、拉祜族的"烤茶"等。茶俗是中華茶文化的構(gòu)成方面，具有一定的歷史價(jià)值和文化意義。
茶藝著重在茶的品飲藝術(shù)，追求品飲情趣。茶俗的側(cè)重在喝茶和食茶，目的是解決生理需要、物質(zhì)需要。有些茶俗經(jīng)過加工提煉可以為茶藝，但絕大多數(shù)的茶俗只是民族文化、地方文化的一種。雖然也可以表演，但不能算是茶藝。
茶藝的分類
目前茶文化界對于茶藝的分類比較混亂，有以人為主體分為宮廷茶藝、文士茶藝、宗教茶藝、民俗茶藝，有以茶為主體分為烏龍茶藝、綠茶茶藝、紅茶茶藝、花茶茶藝……，還有以地區(qū)劃分為某地茶藝，甚至還有以個(gè)人命名的某氏茶藝（茶道），不一而足。茶藝是飲茶藝術(shù)，豈可以人、以地區(qū)分類？難道有的茶藝專供表演？有的茶藝只能待客？事實(shí)上茶藝是兩者兼而有之。不同的茶類、同類的不同種茶可以有相同的飲法，又豈能以茶來命名茶藝？至于某氏茶藝，非茶茶藝更是荒誕不經(jīng)。
筆者非常贊同陳文華先生的觀點(diǎn)："如果我們承認(rèn)茶藝就是茶葉的沖泡技藝和飲茶的藝術(shù)的話，那么以沖泡方式作為分類標(biāo)準(zhǔn)應(yīng)該是較為科學(xué)的。"[14]筆者也曾指出："考察中國的飲茶歷史，飲茶法有煮、煎、點(diǎn)、泡四類，形成茶藝的有煎茶法、點(diǎn)茶發(fā)、泡茶法。依茶藝而言，中國茶道先后產(chǎn)生了煎茶道、點(diǎn)茶道、泡茶道三種形式。"[15]茶藝的分類標(biāo)準(zhǔn)首先應(yīng)依據(jù)習(xí)茶法，茶道亦如此。依習(xí)茶法，中國古代形成了煎茶道（藝）、點(diǎn)茶道（藝）、泡茶道（藝）。日本在吸收中國茶道的基礎(chǔ)上結(jié)合民族文化形成了"抹茶道"、"煎茶道"兩大類，兩類均流傳至今，且流派眾多。但中國的煎茶道（藝）亡于南宋中期，點(diǎn)茶道（藝）亡于明朝后期，僅有形成于明朝中期的泡茶道（藝）流傳至今。從歷史上看，中華茶藝則有煎茶茶藝、點(diǎn)茶茶藝、泡茶茶藝三大類。
茶藝分類標(biāo)準(zhǔn)第二應(yīng)依據(jù)主泡飲茶具來分類。在泡茶茶藝中，又因使用泡茶茶具的不同而分為壺泡法和杯泡法兩大類。壺泡法是在茶壺中泡茶，然后分斟到茶杯（盞）中飲用；杯泡法是直接在茶杯（盞）中泡茶并飲用，明代人稱之為"撮泡"，撮茶入杯而泡。清代以來，從壺泡法茶藝又分化出專屬?zèng)_泡青茶的工夫茶藝，杯泡法茶藝又可細(xì)分為蓋杯泡法茶藝和玻璃杯泡法茶藝。工夫茶藝原特指沖泡青茶的茶藝，當(dāng)代茶人又借鑒工夫茶具和泡法來沖泡非青茶類的茶，故另稱之為工夫法茶藝，以與工夫茶藝相區(qū)別。這樣，泡茶茶藝可分為工夫茶藝、壺泡茶藝、蓋杯泡茶藝、玻璃杯泡茶藝、工夫法茶藝五類。若算上少數(shù)民族和某些地方的飲茶習(xí)俗--民俗茶藝，則當(dāng)代茶藝可分為工夫茶藝、壺泡茶藝、蓋杯泡茶藝、玻璃杯泡茶藝、工夫法茶藝、民俗茶藝六類。民俗茶藝的情況特殊，方法不一，多屬調(diào)飲，實(shí)難作為一類，這里姑且將其單列。
在當(dāng)代的六類茶藝中，工夫茶藝又可分為武夷工夫茶藝、武夷變式工夫茶藝、臺(tái)灣工夫茶藝、臺(tái)灣變式工夫茶藝，武夷工夫茶藝是指源于武夷山的青茶小壺單杯泡法茶藝，武夷變式茶藝是指用蓋杯代替茶壺的單杯泡法茶藝，臺(tái)灣工夫茶藝是指小壺雙杯泡法茶藝，臺(tái)灣變式工夫茶藝是指用蓋杯代替茶壺的雙杯泡法茶藝；壺泡茶藝又可分為綠茶壺泡茶藝、紅茶壺泡茶藝等；蓋杯泡茶藝又可分為綠茶蓋杯泡茶藝、紅茶蓋杯泡茶藝、花茶蓋杯泡茶藝等；玻璃杯泡茶藝又可分為綠茶玻璃杯泡茶藝、黃茶玻璃杯泡茶藝等；工夫法茶藝又可分為綠茶工夫法茶藝、紅茶工夫法茶藝、花茶工夫法茶藝等；民俗茶藝則有四川的蓋碗茶、江浙的薰豆茶、江西修水的菊花茶、云南白族的三道茶等。
