“茶經(jīng)法”中所體現(xiàn)“中國(guó)茶道”對(duì)人性的熏陶,尚有一條“茶導(dǎo)引”（即“茶氣功”）之渠道；它是通過(guò)“氣”的發(fā)射來(lái)實(shí)現(xiàn)的。
眾所周知，從氣功學(xué)的角度看，“氣”是一種物質(zhì)、一種存在、一種能量。有了“氣”，“氣場(chǎng)”自然產(chǎn)生。《莊子·知北游》說(shuō)：“人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死”；“通天下一氣耳”。王夫人之《張子正蒙注·太和》又說(shuō)：“凡虛空皆氣也。聚則顯，顯則人謂之有；散則隱，隱則人謂之無(wú)”。莊子和王夫之所論，明顯是在肯定世界是物質(zhì)性的。這里的“氣”，并不是一個(gè)倫理化的概念?！皻狻贝嬖谟谧匀唬泊嬖谟谌撕臀?。一般而言，自然之氣組成“大場(chǎng)”，人和物之氣組成“小場(chǎng)”。氣場(chǎng)不論大小，都表現(xiàn)為能量的復(fù)雜動(dòng)作過(guò)程和不同屬性的感應(yīng)關(guān)系。經(jīng)常練功者，“氣”便因入靜而“聚”而“顯”。沒(méi)練功者，不是無(wú)“氣”，只是不大容易自覺(jué)也本身“氣”的存在罷了；當(dāng)然就更談不上以意導(dǎo)氣來(lái)實(shí)現(xiàn)“場(chǎng)”的功能。這便是“散則隱，隱則謂之無(wú)”的道理?！赌P(pán)經(jīng)》說(shuō)：“一切眾生皆有初地味禪”，正是此意。但人人都存在“氣”，這是人類(lèi)所固有的。“氣”的存在，導(dǎo)致意識(shí)的產(chǎn)生。所以第個(gè)人都有意識(shí)。而意識(shí)的產(chǎn)生，又加強(qiáng)了“氣”的發(fā)放。這是一種相輔相成的關(guān)系。有意識(shí)便有心理活動(dòng)；故此說(shuō)成“心理場(chǎng)”也無(wú)不可。一個(gè)群體，如果“心有靈犀一點(diǎn)通”，就等于發(fā)出了“頻率”相同、“波段”一致的信息，經(jīng)過(guò)共振共化，終于形成更為強(qiáng)大的氣場(chǎng)而倍增其作用力。世間萬(wàn)事萬(wàn)物（包括人體自身內(nèi)外部位）的感應(yīng)關(guān)系，都是通過(guò)不同屬性不同層次的氣的作用生成的。這是一種普遍存在的同構(gòu)感應(yīng)現(xiàn)象。
唐代茶飲的六個(gè)主要程序，組成了比較固定的秩序模式。置身于這種定序中，主人也好，賓客也好，他們的意識(shí)莫不時(shí)刻關(guān)注著茶用“事態(tài)”的發(fā)展。而意識(shí)的關(guān)注，等于實(shí)現(xiàn)了不同程度的入靜。此時(shí)，群體身心就會(huì)自覺(jué)或不自覺(jué)地齊步進(jìn)入由品茶意識(shí)主宰著的環(huán)境氛圍。每個(gè)人的內(nèi)心活動(dòng)便通過(guò)“心理場(chǎng)”傳遞出來(lái)。所謂心理互動(dòng)便這樣實(shí)現(xiàn)了，換句話(huà)說(shuō)，茶座中諸君，彼此釋放能量，彼此誘導(dǎo)，彼此溝通；這便是同構(gòu)感應(yīng)。有鑒于此，人的素質(zhì)得到良性熏陶，社會(huì)風(fēng)氣漸次純化?！安鑼?dǎo)引”的微妙功能于是顯現(xiàn)。群體活動(dòng)的社會(huì)效益如此，個(gè)體活動(dòng)的社會(huì)效益也不遜色。應(yīng)該相信，即使是獨(dú)自品茗，在不同程度的入靜狀態(tài)中，人體的“心理場(chǎng)”自然提高了靈敏度，可與“物場(chǎng)”（包括茶、茶具、環(huán)境等）交感而促成人體自身一次又一次的更新?lián)Q代。是以袁枚深有體會(huì)地說(shuō)：飲工夫茶，“一杯之后，再試一、二杯，令人釋躁平矜，怡情悅性?！?
當(dāng)然，在飲茶群體中，或許有人專(zhuān)為解渴而來(lái)，根本不去理會(huì)什么品不品。解渴也好，只要他專(zhuān)注于解渴，同樣意味著某種程度的入靜，氣場(chǎng)也隨之產(chǎn)生；何況周遭尚有強(qiáng)大的氣場(chǎng)在。因此一入茶座，人們何以表現(xiàn)出較多的禮貌，道理原來(lái)在此。
還有更玄的東西呢：專(zhuān)心讀書(shū)，也能引導(dǎo)入靜；“專(zhuān)注”則能將書(shū)中字句變成入靜的“口訣”，推而廣之，只要高度集中精神于本職工作，便可出現(xiàn)程度不同的氣功態(tài)。若能“用志不分，乃凝于神”，像駝背丈人用竹竿黏蟬（《莊子·達(dá)生》）、木工阿慶制作懸掛鐘磬的架子（《莊子·達(dá)生》）、庖工替文惠君宰牛（《莊子·養(yǎng)生主》）那樣，則已屬完全進(jìn)入氣功狀態(tài)了。體內(nèi)潛能就會(huì)得到充分的發(fā)揮，他們于是達(dá)到神科其技的境界。這便是“場(chǎng)”的效應(yīng)。我在《導(dǎo)言》中曾談到羅汝芳用“童子捧茶“的故事闡釋“百姓日用即道”。童子捧茶，神情專(zhuān)注，他顯然外于氣功態(tài)中；童不自知，羅汝芳卻看出來(lái)了。遺憾的是，即使是唐代聚飲各位，往往也陷于如《易·系辭》所謂：“百姓日用而不知”“道”的境地（陸羽《茶經(jīng)》中就沒(méi)有談到這個(gè)問(wèn)題）。難怪釋迦牟尼悟道后也曾說(shuō)：“奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來(lái)智慧德相，只因妄想執(zhí)著不能證得”。所以，知也好，不知也好，“茶導(dǎo)引”之影響力惟有程度深淺之別，而絕不會(huì)是“零”。
“茶導(dǎo)引”現(xiàn)象，表明氣場(chǎng)的存在，可使社會(huì)互動(dòng)得以實(shí)現(xiàn)。故知在形態(tài)各異的復(fù)雜事物中，其整體運(yùn)動(dòng)規(guī)律卻是何等地相假似。
